Noach

Torah vanuit een Mussar Perspectief

Parashat Noach – Genesis 6:9-11:32

Rabbijn Eric S. Gurvis

In Genesis 9:6 lezen we,

אֵ֚לֶּה תּוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּ֛יק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִֽתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ׃

Dit is de regel van Noach: Noach was een rechtvaardig man;

hij was onberispelijk in zijn tijd; Noach wandelde met God.

Velen van ons zijn waarschijnlijk bekend met de les van Rashi en anderen dat,

“In zijn generatie…” (Talmoed Sanhedrin 109) Sommigen van onze rabbijnen interpreteren dit als loftuiting, wat betekent dat indien hij in een generatie had geleefd die vol was met rechtschapen mensen, hij nog rechtschapener zou zijn geweest.

En er zijn er die het interpreteren als kritiek, wat betekent dat als hij in Abrahams generatie had geleefd, hij niet als speciaal zou zijn beschouwd.

Nachmanides stelt,

[NOACH] WAS EEN TZADDIK [EEN VOLLEDIG ONSCHULDIG MENS] – Het vers vermeldt dat Noach vrij was van fouten, en volledig onschuldig. Dit is om ons te laten weten dat hij het verdiende om gered te worden van de zondvloed omdat hij totaal geen straf verdiende. Hij was perfect in zijn vrijspraak van zonden.

Het woord “tzaddik” verwijst naar iemand die onschuldig wordt bevonden bij het oordelen, het tegenovergestelde van “rasha“, een schuldig individu.  Zoals er staat “en zij rechtvaardigen de onschuldige (tzaddik) en veroordelen de schuldige (rasha)” en “U bent onberispelijk (tzaddik) voor alles wat ons is overkomen, want U hebt trouw gehandeld” en ook: “U zult uw medemens eerlijk oordelen (b’tzedek).” . . . Rabbi Avraham (Ibn Ezra) zegt dat “tzaddik” verwijst naar zijn daden en “tamim” naar zijn gedachten. Maar er staat “U was perfect in uw wegen”, wat gedrag betekent! Nadat hij ons vertelde dat Noach een onschuldige man was, wat betekent dat hij geen man van “onrechtvaardigheid” was of iemand die “wiens wegen zijn verdorven” zoals de mensen van zijn tijd, zegt de Torah vervolgens dat hij “met HaShem zou wandelen”, hetgeen betekent dat hij alleen God vreesde.

Dichter bij onze eigen tijd leert rabbijn Adin Steinsaltz:

Noach wandelde met God. Noach was verbonden met God, omdat hij over God peinsde en leefde met een bewustzijn van het Goddelijke. In deze periode, toen de mensheid Gods geboden nog niet had ontvangen, kwam de relatie van een persoon met God niet tot uitdrukking middels verplichte acties. Er wordt gezegd over Noach, en ook over Hanokh vóór hem en Abraham ná hem, dat ze met of voor God uit wandelden (Genesis 5:22, 17:1). Dit betekent dat God het onderwerp van hun leven was en dat ze een speciale relatie met God hadden.

We weten dat de klassieke Ba’alei Mussar onze relatie met God benadrukken als een belangrijk aspect van onze Mussar-praktijk en Avodah/Dienst van God. Natuurlijk heeft ieder persoon zijn eigen gevoel van hoe hij/zij dat wenst te interpreteren.

Rabbijn Shlomo Wolbe biedt ons een ander perspectief van waaruit we een les kunnen trekken uit de openingsverklaring van de parashah over Noach. Hij leert:

Een persoon kan veel goede daden doen, maar alles wat hij doet is extern [dat wil zeggen, uiterlijke acties in tegenstelling tot intern en extern als één holistische manifestatie.]

Echter de goede daden van de tzaddik/rechtvaardige persoon staan niet los van de persoon zelf. Ze ontstaan ​​van binnenuit. Net zoals hun toldot/geschiedenis is geschreven, wordt van een rechtvaardig persoon gezegd dat hij goed is omdat “hij de vruchten van zijn daden zal plukken.”

De goede daden van de rechtvaardige persoon zijn de vruchten van een boom die groeien en vitaliteit ontvangen van de boom zelf [namelijk die persoon.] Wanneer iemand gezond en sterk is, [kan] hij kinderen, kleinkinderen en achterkleinkinderen krijgen. Dit is hun toldot/geschiedenis. [Het is duidelijk dat niet iedereen een ouder wordt. De vruchten van onze daden zijn beperkt tot voortplanting.]

[Wat iemands toldot en vruchten ook zijn] men moet op een krachtige manier handelen zodat de

to-elet shleymah/volledige uitkomst zinvol zal zijn en niet zal leiden tot rayk/lege en ijdele bezigheden.

Ironisch genoeg, toen ik deze les van Rav Wolbe tegenkwam, resoneerde het vrij krachtig toen ik de volgende toelichting las. Hij leert ons dat,

In diverse contexten, en van tijd tot tijd, er verkiezingen worden gehouden voor nieuwe leiders. Uiteindelijk zullen deze leiders ook worden vervangen, enzovoort [in elke generatie.] Hun [status als leider] heeft geen doorlopend bestaan. [Een leiderschapsrol op zichzelf] kan leeg zijn.

Ik geloof niet dat Rav Wolbe stelt dat de toldot/de geschiedenis of output van gekozen leiders betekenisloos is. Sterker nog, ze hebben vaak een diepe impact, hetzij ten goede of ten kwade. Wat ik denk dat hij bedoelt, wat relevant is voor dit moment, is dat iemands status als leider niet is wat op zichzelf belangrijk is. In plaats daarvan zouden ze hun toldot moeten overwegen, wat ik in dit geval lees als impact en resultaat. In moderne taal zouden we het kunnen zien als erfenis.

Als we dit deel van Rav Wolbe’s les toepassen op dit moment, zou een leider, althans in de Verenigde Staten, moeten streven naar een holistische innerlijke en uiterlijke realiteit. Hoewel leiders, zeker in seculiere contexten, niet per se nadenken over spirituele afstemming, zouden we wensen dat ze in hun hart, geest en ziel zouden nadenken over de impact van hun gedachten, woorden en daden op een bredere basis dan alleen dit moment.

Rav Wolbe stelt:

Een wijs persoon, wanneer hij iets wil beginnen, denkt honderd keer na, voordat hij handelt, of zijn daad wel zuiver is en of er nooit een fout in zal zitten.

Rav Wolbe herinnert ons eraan dat we niet alleen worden gedefinieerd door onze woorden, maar ook door onze daden. Idealiter zouden onze gedachten, woorden en daden ons, vanuit een Mussar-perspectief, moeten leiden tot een geïntegreerd leven waarin ons innerlijk leven overeenkomt met de uiterlijkheid die de wereld om ons heen ziet. Natuurlijk, als onvolmaakte wezens, is dit niet altijd het geval. Onze studie en beoefening van Mussar gaat er deels over om onszelf in een staat van spirituele afstemming te brengen, waarbij ons innerlijk leven kan worden geïntegreerd met, en een weerspiegeling kan zijn van, onze uiterlijke persoonlijkheid.

Misschien kunnen we op deze manier de centrale figuur in onze parashah deze week begrijpen. נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּ֛יק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה – Noach ish tzaddik tamim haya – Noach was een rechtvaardig persoon die probeerde zijn innerlijke en uiterlijke wezen op één lijn te brengen, zodat hij tamim kon zijn – wat we kunnen lezen als puur of oprecht. Ieder van ons kan daar alleen maar naar streven  bdoroteynu – in onze tijd.

VOOR FOCUS:

  • Waar heb je afstemming nodig in je innerlijke en uiterlijke leven?
  • Welke van je middot, in het bijzonder, zou afstemming kunnen gebruiken?
  • Welke stap of stappen zou je deze week kunnen nemen om zelfs maar één aspect van je innerlijke en uiterlijke wezen dichter naar het op één lijn zijn van hoofd, hart en handelen te brengen?
  • Hoe kun je ernaar streven om een ​​rechtvaardig persoon te zijn die probeert zijn innerlijke en uiterlijke wezen af ​​te stemmen, zodat je tamim kunt zijn – puur, met heel je hart?

Download deze parasha

Maclise, Daniel; Noah’s Sacrifice; Leeds Museums and Galleries; http://www.artuk.org/artworks/noahs-sacrifice-37513

De 13 Midot: God is ethisch en wij ook

De speciale Tora-lezing voor Chol HaMo-ed Pesach, de tussenliggende Sjabbat van Pesach, is Sjemot/Exodus 33:12-34:26, die de “13 Midot” of “Eigenschappen van God” omvat (Sjemot 34:6-7). Maimonides betoogde, in navolging van het vroege midrasjwerk Sifré, dat dat gedeelte beter bekend zou kunnen staan als de 13 drachiem, “wegen” van God: of – beter nog – wegen die we kunnen bewandelen om God-achtig te zijn, omdat het “kennen” van God niet echt mogelijk is vanuit het perspectief van het radicale monotheïsme van het Jodendom, en trouwens ook niet vanuit het perspectief van de meeste filosofische denkwijzen. Daarom wenden voorstanders van zowel de positieve als de negatieve theologie zich tot Sjemot 34:6-7 om zich te baseren op een levensvatbare Joodse theologie van God.

De plaats van de 13 Eigenschappen in de tekst van de Tora is belangrijk. Ze verschijnen vlak na het verhaal van het Gouden Kalf. Mozes ziet wat het volk tijdens zijn afwezigheid heeft gedaan en gooit het eerste paar stenen tafelen kapot. Vervolgens wordt er straf opgelegd aan de schuldige Levieten, en een algemene plaag dient als een verdere geseling voor het volk. Pas dan gaat Mozes de berg Sinaï weer op en hakt een tweede paar stenen tafelen uit.
De Eeuwige, zo rapporteert de Tora, gaat voor Mozes langs en verkondigt: “De Eeuwige! De Eeuwige! Een God die liefdevol is en genadig, geduldig, trouw en waarachtig, die duizenden geslachten zijn liefde bewijst, die schuld, misdaad en zonde vergeeft” (Sjemot 34:6-7).

Het meest opmerkelijke aan deze passage is de nadruk op het ethische. God wordt niet heilig, gebiedend of jaloers genoemd. In plaats daarvan beschrijft God zichzelf in de eerste plaats als een ethisch wezen. In feite zou het nog juister zijn om God in deze passage ‘het Ethische Wezen’ te noemen, of misschien wel de ethische basis van al het zijn. De God van de Midot is ook een universele God, met een universele reeks gedragsnormen voor alle mensen. De God van de Midot omschrijft zichzelf niet als de God die de Hebreeuwse slaven uit Egypte haalde, maar eerder als een God voor alle mensen die ernaar moeten streven om als God te zijn om hun aard te vervullen, namelijk geschapen naar het evenbeeld van de enige echte God. Misschien is dat de reden waarom in een midrasj de God van het tweede paar stenen tafelen wordt afgebeeld als omhuld door een talliet “als een gebedsleider” om enige Joodse specificiteit in deze belangrijke passage te behouden.

Al vroeg in haar ontwikkeling voerde de Reformbeweging het argument aan dat de essentie van het Jodendom ethisch was. Rituelen, etniciteit, mystieke ervaringen en dergelijke werden gedegradeerd. Het Jodendom was een ethisch monotheïsme dat geloofde in de Gulden Regel, het nastreven van gerechtigheid en nederigheid. De profeten werden geprezen als ethici en sociale activisten. Hun nationalisme werd gedegradeerd of genegeerd. Kabbala werd afgedaan als irrationeel en bijgelovig. Het Jodendom, om de taal van die tijd te gebruiken, ging helemaal over het ‘Vaderschap van God’ en de ‘broederschap van de mens’.

De herinterpretatie door de Reformbeweging van het Jodendom als ethisch monotheïsme was voor een groot deel gebaseerd op een selecte lezing van de Duitse idealistische filosoof Immanuel Kant (1724-1804), die feitelijk zeer kritisch stond tegenover een groot deel van de georganiseerde religie. Net als Kant geloofden de leiders van de beweging in ethiek als een kwestie van plicht. In tegenstelling tot Kant bleven zij voor het grootste deel volledig theïstisch en ervan overtuigd dat de Joden het uitverkoren volk bleven dat de wereld door middel van moraliteit naar verlossing zou leiden. Eén dissident, Felix Adler, zoon van Reformrabbijn Samuel Adler, verwierp zowel God als het Joodse volk en greep alleen de moraliteit aan, door in 1876 de Ethical Culture Society op te richten.

Later in de 19e eeuw werd de studie van Kants filosofie nieuw leven ingeblazen door Hermann Cohen (1842-1918). Cohen, zoon van een voorzanger, had aan het Joods Theologisch Seminarie van Breslau gestudeerd om rabbijn te worden voordat hij overstapte op de studie van filosofie. Uiteindelijk combineerde hij beide interesses en werd hij een van de belangrijkste moderne filosofen van het Jodendom.

In 1873 werd Cohen uitgenodigd om les te geven aan de Universiteit van Marburg. Drie jaar later werd hij aangesteld als hoogleraar en bleef daar tot 1912. Cohen, een gerespecteerd leraar en productief auteur, transformeerde Marburg tot het centrum van de neo-Kantiaanse studies. Net als Moses Mendelssohn vóór hem raakte Cohen al snel betrokken bij de intellectuele verdediging van het Jodendom. Ten eerste reageerde hij in 1879 op aanvallen van de historicus en nationalist Heinreich von Treitschke, die beweerde dat Joden weigerden zich te assimileren en Duitsers te worden. Hij hekelde ook de immigratie van Oost-Europese Joden naar Duitsland. Van zijn kant geloofde Cohen diep in de compatibiliteit van het Jodendom en de Duitse cultuur.

Vier jaar later werd Cohen opgeroepen om te getuigen in een rechtszaak tegen een antisemitische leraar die beweerde dat Joden door de Tora en de Talmoed verplicht waren andere Joden op een ethische manier te behandelen, maar dat het Jodendom hen toestemming gaf andere mensen te bedriegen. Cohen weerlegde de beschuldiging en voerde aan dat God en de Joden ‘de vreemdeling liefhadden’ en dat het uiteindelijke doel van het Jodendom de eenheid van de hele mensheid was als een weerspiegeling van de eenheid van de ene God. Het Jodendom, zo leerde Cohen, leert dat alle mensen medewerkers zijn in het scheppingswerk.

In 1912 verhuisde Cohen naar Berlijn, waar hij les gaf aan het Reform rabbijnse seminarie, of het Instituut voor de Wetenschappelijke Studie van het Jodendom. Daar werkte hij aan een van zijn belangrijkste boeken, Religion of Reason from the Sources of Judaism, gepubliceerd in 1919, waarin hij de onderlinge verbanden tussen het Jodendom en de Kantiaanse moraalfilosofie verder aantoonde. Cohens werk had een directe invloed op het latere denken van Leo Baeck, de leidende Duitse Reformrabbijn van de 20e eeuw; van Franz Rosenzweig, een leidende figuur in de moderne Joodse filosofie; en van Martin Buber, de auteur van Ich und Du, een van de belangrijkste religieuze teksten van de moderne tijd. Net als zijn leraar verwierp Rosenzweig het zionisme omdat het in strijd was met de universalistische messiaanse hoop van het Jodendom voor de mensheid, terwijl zowel Baeck als Buber manieren vonden om het joodse nationalisme te omarmen. Joseph B. Soloveichik (1903-1993), een van Amerika’s leidende orthodoxe rabbijnen van de 20e eeuw en een vooraanstaand professor in de Talmoed aan de Yeshiva Universiteit, werd ook diepgaand beïnvloed door Hermann Cohen.

Tegenwoordig is het belangrijk om Hermann Cohen te zien als de intellectuele brug die het ‘ethische’ en het ‘monotheïstische’ in het hedendaagse Reform Jodendom verbindt. Dit geldt niet alleen voor onze persoonlijke ethiek, maar ook voor de sociale ethiek en het programma dat wij tikoen olam noemen. Hoewel die titel ontleend is aan mystieke bronnen, is hij sterk geworteld in de profetische zoektocht van het Jodendom en weerspiegelt hij de ethisch-religieuze leringen van Herman Cohen.

Misschien verwoordde Cohen het zelf het beste toen hij verklaarde: ‘Ik kan God niet liefhebben zonder mijn hele hart te wijden aan het leven in het belang van mijn medemens, zonder mijn hele ziel te wijden aan het reageren op alle spirituele trends in de wereld om mij heen, zonder al mijn kracht te wijden aan deze God in Zijn omgang met de mens” (Louis P. Pojman, Michael Rea, Philosophy of Religion: An Anthology [Stanford, CT: Cengage Learning, 2015], p. 58).
Hoe kunnen we dit verheven doel bereiken? Misschien door de 13 Midot in de sidra van deze week te herlezen en daarvan ons pad op aarde te maken als individu en als onderdeel van de heilige Joodse gemeenschap van het Verbond.

Vliegen – niet rijden

Het einde van Parasha Mishpatim vertelt over de beklimming door Moshe Rabbeinoe van Har Sinaï om de Torah te aanvaarden. Rasji (Sjemot 20:20) legt uit dat het doel van HaShems opmerkelijke openbaring in Har Sinaï was om Bnei Yisrael te verheffen. In de volgende brief, geschreven door Rav Wolbe, benadrukt hij een van de voordelen van de verheffing die het gevolg is van het aanvaarden van de Torah.

Aan mijn dierbare vriend… veel shalom, bracha en alle goede dingen!

Tijdens mijn vlucht van Zürich naar Stockholm werd ik geïnspireerd om jou, mijn lieve vriend, te schrijven om te zien hoe het met je gaat en hoe het met je leerproces gaat. Tijdens de vlucht dacht ik aan een interessant contrast. Zowel een trein als een vliegtuig reizen, en beide kunnen worden gebruikt om iemands bestemming te bereiken. Het verschil tussen de twee is dat, hoewel de trein voortbeweegt, hij nooit de beperkingen van de grond verlaat, terwijl het vliegtuig niet alleen voortbeweegt, maar ook hoog de lucht in stijgt.

Zo ook zijn er in iemands leven twee manieren waarop hij vooruitgang kan boeken. De volkeren van de wereld hebben voortdurend vooruitgang geboekt en ieder jaar komen er nieuwe ontdekkingen en uitvindingen bij. Toch gaan ze op de grond” gewoon verder, maar de mens is op spiritueel niveau niet groter geworden, ondanks de talrijke ontwikkelingen en innovaties.

Daarentegen kan het volgen van de Torah worden vergeleken met een vliegtuigvlucht, waarbij de voorwaartse beweging wordt bereikt door boven alles wat op de grond is uit te stijgen. Vliegen is niet alleen een andere manier van reizen; het omzeilt ook eventuele verkeersproblemen en omslachtige routes die zijn ontstaan als gevolg van bergen of bouwwerkzaamheden. Ook al kunnen de wolken enige schokken veroorzaken, het vliegtuig kan hoger stijgen en de donkere wolken beneden achterlaten. Op dezelfde manier verheft vooruitgang in de Torah een persoon boven veel van de kwesties waar mensen op de grond’ mee te maken hebben.

Het is echter mogelijk dat iemand tijdens het vliegen in een vliegtuig duizelig of opgeschud wordt als hij te maken krijgt met turbulentie en het vliegtuig plotseling een paar honderd meter omhoog of omlaag gaat. Toch vliegt hij hoog, en als hij geduld heeft, zal de storm voorbijgaan en zal alles goed met hem gaan. Op dezelfde manier, wanneer iemand de Torah volgt, “vliegt hij ook hoog”, en hoewel er onderweg wat hobbels kunnen zijn, zal de storm voorbijgaan en zal hij zich ver boven al die mensen bevinden die beneden op de grond zijn gebleven!

Ik zou graag willen weten hoe het met je gaat, hoe het met je gezondheid gaat, hoe en met wie je leert, of je je voorbereidt op het geven van een “chabura” en hoe het met je broer gaat.

Ik zal eindigen met een bracha voor veel shalom en enorm succes in Torah en avodat HaSjem.

Je vriend die van je houdt en altijd het beste voor je wil – in hart en nieren.

S. Wolbe

Vertaald van publicatie Bais HaMussar

Een ijzersterk bitachon

Kort na hun wonderbaarlijke uittocht uit Mitzrayim, bevond Bnei Yisrael zich opgesloten tussen het Egyptische leger en de zee, en zij riepen naar Hasjem. Hasjem antwoordde dat ze rechtstreeks de zee in moesten gaan. Rasji (Shemot 14:15) legt uit dat Hasjem hen informeerde dat de verdienste van hun voorvaderen, gekoppeld aan hun ijzersterke vertrouwen in Hem, voor Hem voldoende reden was om voor hen de zee te splijten.

Rav Wolbe merkt op dat we hieruit de kracht van bitachon kunnen halen. Wanneer iemand met heel zijn hart gelooft dat Hasjem hem zal helpen, kan hij er zeker van zijn dat Hasjem hem inderdaad zal helpen. 

Bnei Yisrael volgde Hasjem blindelings vanuit Egypte de wildernis in, en daarom kwam Hasjem ze te hulp, zelfs toen dit moest gaan betekenen om op miraculeuze wijze de zee voor hen splitsen.

Er zit wel een addertje onder het gras aan deze fenomenale kracht. Je moet het echt geloven. Rav Wolbe vertelde dat een man tegen Reb Yisrael Salanter zei dat hij er zeker van was dat Hasjem ervoor zou zorgen dat hij de loterij zou winnen en dat hij daarom geen behoefte voelde om te gaan werken. Reb Yisrael vertelde hem dat als hij werkelijk gelooft dat Hasjem hem zal laten winnen, hij de loterij zal winnen. Een paar dagen later vroeg Reb Yisrael aan de man of hij bereid zou zijn hem zijn “winnende” lot te verkopen voor de helft van het bedrag van de jackpot, en de man was het daar meteen mee eens. “Als je werkelijk geloofde dat Hasjem je zou laten winnen”, zei Reb Yisrael, “dan zou je mij nooit het kaartje verkopen voor slechts de helft van het geld dat je verwacht te winnen.”

De voordelen van het hebben van ijzersterk bitachon zijn talrijk en de voordelen zijn enorm. Het probleem is dat dit niveau van volledige afhankelijkheid niet vanzelfsprekend is. Dus wat moeten we doen? We moeten Rabbeinoe Bachya Ibn Paquda bedanken voor het schrijven van het  boek Chovot HaLevovot en vervolgens zijn boek openslaan bij Sha’ar HaBitachon. Lees en neem het rustig in je op, absorbeer en verteer zijn woorden en internaliseer zijn ideeën. Je zult merken dat je een ander persoon bent na het voltooien van de Sha’ar – en aanzienlijk verder op weg naar het bereiken van deze meest begeerde relatie met de Schepper.

*             *             *

Het splijten van de zee was misschien wel het meest zichtbare wonder in de hele wereldgeschiedenis. Niettemin zorgde Hasjem er vlak voor deze wonderbaarlijke gebeurtenis voor dat een sterke wind het water van de zee de hele nacht in beweging bracht, om de grootsheid van het wonder te verhullen. De wind heeft er zeker niet voor gezorgd dat de zee splitste en dat het water recht als muren bleef staan. Dus wat was het doel achter de façade van de orkaanachtige winden?

Rav Wolbe citeert de Sefer HaChinuch die schrijft (Mitzvah 132) dat Hasjem werkelijk probeert alle wonderen te verhullen. Hasjem verpakt het wonder in het inpakpapier van de natuur, zodat het wonder op onopvallende wijze in deze wereld b’tzenius arriveert. Hasjem bestuurt de wereld op een zodanige manier dat we Hem moeten vinden, verborgen achter de sluier van de natuur. Daarom moet elk wonder ons een keuze laten: óf erkennen dat Hasjem achter deze wonderbaarlijke gebeurtenis zat, óf de tekens aan de muur negeren en zeggen dat het allemaal een gril van de natuur was. Daarom liet Hasjem de wind de hele nacht waaien, zodat diegenen die niet in wonderen geloven de gebeurtenis aan een tsunami zouden kunnen toeschrijven.

Wonderen gebeuren voortdurend. Niet alleen kleine dingen – zoals het geld dat je net op tijd van een neef kreeg om je hypotheek te betalen – maar zelfs hele grote. In het boek Chovot HaLevovot staat dat de grootsheid van het wonder van het voortbestaan van het Joodse volk door de eeuwen heen wedijvert met de wonderen die plaatsvonden tijdens de uittocht uit Mitzrayim! We hoeven alleen maar het gordijn weg te trekken om de activiteiten van Hasjem te onthullen en te stoppen met het toeschrijven van de wonderen aan een honderdduizend andere mogelijkheden. Maak je bril schoon en begin met het tellen van de wonderen!

Vertaald uit Publicatie van BaisHaMussar over Parasha Beshalach

Over Emoena en Bitachon

Een zes-tal lezingen door Rav Dovid Nussbaum

Rav Nussbaum zal in het Engels met ons spreken.

Over deze cursus

De wereld van vandaag lijdt aan een ineenstorting van geloof en vertrouwen. Velen hebben het vertrouwen in hun leiders verloren. Anderen worstelen in dit opzicht binnen hun gemeenschap en zelfs in hun families. Hoe kunnen we meer geloof en vertrouwen in de Eeuwige ervaren? Vanuit een Mussar-perspectief focussen Emunah en Bitachon ons op het ontwikkelen en ervaren van geloof en vertrouwen in de Eeuwige. Een relatie met de Eeuwige is de basis van alle Tora- en Mussar-praktijken, al onze middot, en resoneert in alle andere relaties in ons leven. Hoe kunnen we deze middot uitbreiden naar al onze relaties en naar alle gebieden van ons spirituele leven?

Rav Nussbaum is momenteel mashgiach ruchani (spiritueel adviseur) bij Yeshivas Torah Ore Israel in Jeruzalem, een functie die hij de afgelopen vijfentwintig jaar heeft bekleed. Hij begon in 1978 te studeren aan de beroemde Mussar Yeshiva in Beer Yaakov, Israël, onder leiding van Rabbi Shlomo Wolbe zl, de leidende Mussar-leraar van onze generatie. Rav Nussbaum bleef een goede leerling van Rav Wolbe tot zijn overlijden in 2005. Hij is geboren in de VS en heeft sindsdien in Israël gewoond.

De afgelopen tien jaar heeft Rav Dovid Nussbaum een ​​wekelijkse va’ad gehouden in het Beit HaMussar van Rav Wolbe in Jeruzalem.

Let op: je moet wel al ervaring hebben met Mussar wil je deze cursus kunnen volgen.

Meer informatie.

Interactieve lezing over Mussar

door Henri Vogel

6 oktober 2022

10.30 – 12.30 uur

Georganiseerd door JMW Arnhem

€ 5,- bijdrage

Hier meer details over aanmelding en betaling.

Chanoeka 2021

Luister naar de Chanoeka boodschap van minister Ferd Grapperhaus.

Kallah 2022

Je kunt je nu inschrijven. Het thema is: Waarheid. Wie spreekt de waarheid? Wie kun je nog vertrouwen? Wat hebben de oude wijzen, de Mussar leermeesters daarover gezegd? De Kallah is via ZOOM. 30 januari t/m 1 februari 2022.

Voor meer informatie en inschrijven: https://mussarinstitute.org/the-kallah-2022/

Euro Kallah 2021


(scroll down for an English version)

Op zondag 25 april 2021 organiseren wij in samenwerking met TMI (The Mussar Institute) een Europese Mussar bijeenkomst via ZOOM.

Traditioneel organiseert TMI ( The Mussar Institute) jaarlijks een Mussar Kallah in Amerika. Een Kallah is een soort Joodse conferentie en normaliter vond die begin december plaats. Door de Covid pandemie werd die gehouden via Zoom en Live-streams.

Vanwege de significante tijdsverschillen tussen de Verenigde Staten en Europa, heeft men besloten om een Europese versie te houden, eveneens via Zoom. Dat wil zeggen dat je op zondag 25 april een aantal lezingen en workshops kunt bijwonen.

Elke workshop wordt voorafgegaan door een shiur ( les of lezing) door een Mussar leraar, waarna de deelnemers aan de hand van leer- en doe-materiaal in groepen uiteen gaan om met het aangeboden materiaal aan de slag te gaan.

De workshops worden afgesloten door een va’ad ( plenaire sessie) waar we de vele meningen, indrukken en vragen met elkaar kunnen delen.

Er zal een ochtend en een middag sessie zijn met een ruime pauze tussen beide delen.

Deze Europese Kallah willen we op zondag 25 april houden middels Zoom. De kosten bedragen € 36 per deelnemer. Deze kosten zullen integraal door ons worden afgedragen aan The Mussar Institute in de USA in verband met de kosten die zij moeten maken om een en ander voor ons mogelijk te maken.

Het thema van de Kallah is Sjalom.

Programma:

10.30 (live stream)                      Welkom en opening door Daniël Beaupain, Sandy Greenstein en Henri Vogel

10.45 – 11.00 (live stream)         Shiur door rabbijn Avi Fertig

11.20 – 12.20                                  Workshops in Breakout sessies – 1

12.20 – 12.50                                  Va’ad / Plenaire sessie

12.50 – 13.50                                  Lunch pauze

13.50 – 14.10 (bandopname)      Shiur door rabbijn Amy Eilberg

14.10 – 14.40                                 Workshops in Breakout sessies – 2

14.40 – 15.10                                  Va’ad / Plenaire sessie

15.10 – 15.50                                  Thee & koffie pauze

15.50 – 16.20 (live stream)          Shiur door Alan Morinis vanuit Amerika

16.20 – 16.50                                  Sluiting

16.50 – 17.20                                  Nakletsen

Wij hebben de heer Sandy Greenstein, vice voorzitter van TMI, gevraagd om dagvoorzitter te zijn.


Meld je aan: info@mussar.eu

English version


In close cooperation with TMI (The Mussar Institute) we are organizing a virtual Euro Kallah on the ZOOM video conferencing platform.

Traditionally each year a Mussar Kallah is organized by TMI in America. Because of the Covid pandemic it was held the last time using ZOOM and live streams.

Because of the significant time differences between the States and Europe it was decided to conduct a European version. On Sunday April 25 you can attend several shiurim (lectures) and workshops. 

Each workshop is preceded by a shiur (a presentation or lecture) conducted by a Mussar teacher. Thereafter the participants come together in breakout rooms – inspired by the teachings learned – to work with the follow up material that will be provided.

After the workshops come the va’ads (plenary sessions) where the many thoughts, questions and insights can be shared.

There will be morning and afternoon sessions with an ample amount of time in between for lunch.

We ask you to transfer 36 euro’s to participate. We will hand over the fees to TMI for their costs in making this event possible.

The theme of this year’s Kallah is Shalom.


Program

10.30 (live stream)                      Welcome and opening by Daniel Beaupain, Sandy Greenstein and Henri Vogel

10.45 – 11.00 (live stream)         Shiur by rabbi Avi Fertig

11.20 – 12.20                                  Workshops in Breakout rooms – 1

12.20 – 12.50                                  Va’ad / Plenary session

12.50 – 13.50                                  Lunch break

13.50 – 14.10 (pre recorded)      Shiur by rabbi Amy Eilberg

14.10 – 14.40                                 Workshops in Breakout rooms – 2

14.40 – 15.10                                  Va’ad / Plenary session

15.10 – 15.50                                  Break for tea & coffee

15.50 – 16.20 (live stream)          Shiur by Alan Morinis from America

16.20 – 16.50                                  Closing of the day

16.50 – 17.20                                  Lounge open

We have asked Mr. Sandy Greenstein, co-president of TMI, to act as moderator of the event.


Register now


Keynote speakers

MUSSAR AND MENTAL HEALTH op YouTube

MUSSAR AND MENTAL HEALTH: A JEWISH FRAMEWORK FOR INCLUSION.

Als verwacht is het eerste ZOOM-seminar opgenomen. Alan Morinis houdt een korte inleiding over de essentie van Mussar en vertelt waar de verschillende Mussar leraren de nadruk op legden. Verder spreekt hij over het verschil tussen eenzaamheid en alleen zijn. In het tweede seminar op 2 maart gaat het over hoe je kunt transformeren, hoe jij je de midot kunt eigen maken.

Hieronder de opname van het seminar van 16 februari.

Kanttekening:

Je moet wel geduld hebben als je kijkt. Heb je dat niet, spoel dan door naar de 14e minuut, dan begint Alan Morinis. Wat er in de breakout rooms gebeurt is niet opgenomen, spoel dan door naar 1.08 uur voor het vervolg van Alan’s speech.