Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasha Sh’mini – Leviticus 9:1-11:47

Rabbi Eric S. Gurvis

In onze sidrah van deze week, Parasha Sh’mini, lezen we:

וַיָּבֹ֨א מֹשֶׁ֤ה וְאַהֲרֹן֙ אֶל־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד וַיֵּ֣צְא֔וּ וַֽיְבָרְכ֖וּ אֶת־הָעָ֑ם וַיֵּרָ֥א כְבוֹד־יְהֹוָ֖ה אֶל־כׇּל־הָעָֽם׃

En Mozes ging met Aharon de tent-der-samenkomsten binnen, en  toen ze weer naar buiten kwamen en het volk zegenden, verscheen de Majesteit van de Eeuwige aan het volk.

וַתֵּ֤צֵא אֵשׁ֙ מִלִּפְנֵ֣י יְהֹוָ֔ה וַתֹּ֙אכַל֙ עַל־הַמִּזְבֵּ֔חַ אֶת־הָעֹלָ֖ה וְאֶת־הַחֲלָבִ֑ים וַיַּ֤רְא כׇּל־הָעָם֙ וַיָּרֹ֔נּוּ וַֽיִּפְּל֖וּ עַל־פְּנֵיהֶֽם׃

Er schoot een vuur uit van de Eeuwige en verteerde het in-vlammen-opgaand offer en de vetdelen op het altaar en toen het volk dit zag, juichten ze en vielen in aanbidding neer. (Leviticus 9:23-24)

Rashi leert:

Mozes en Aharon spraken de woorden die “Het gebed van Mozes” (Psalmen 90:17) besluiten: “Moge de schoonheid van de Eeuwige, onze God, op ons rusten” — d.w.z. moge het Gods wil zijn dat de Sjechina rust op het werk van uw handen.

Ze riepen alleen deze zegen aan en geen andere zegen, want gedurende de hele zeven dagen van de installatie, toen Mozes de Tabernakel opbouwde, er dienst in deed en hem dagelijks ook weer afbrak, had de Sjechina er niet op gerust. De Israëlieten voelden zich beschaamd en zeiden tegen Mozes: “O, onze Leraar Mozes! Al de moeite die we ons hebben getroost, was alleen maar opdat de Sjechina onder ons zou verblijven, zodat we mogen weten dat de zonde van het gouden kalf voor ons is verzoend!” Mozes zei daarom tegen hen (Leviticus 9:6): “Dit is wat de Eeuwige jullie geboden heeft te doen, opdat de Majesteit van de Eeuwige aan jullie zal verschijnen.” Mijn broer Aharon is waardiger en voortreffelijker dan ik. Daarom zal de Sjechina door zijn offers en diensten op u rusten, en zullen jullie daardoor weten dat de Alomtegenwoordige God hem heeft uitgekozen om de Sjechina over u te brengen.

Deze les herinnert ons eraan dat, hoewel Mozes en Aharon degenen zullen zijn die de Tent der Samenkomsten binnengaan, en waarbij de offers een vaste plaats gaan innemen bij de Avodah/Goddelijke Dienst van onze voorouders in de oudheid, er een rol is weggelegd voor alle leden van de gemeenschap om de Sjechina/Gods Aanwezigheid in de gemeenschap voelbaar te maken. Natuurlijk moest iedereen zijn of haar offergaven aan de Kohanim en Levieten overdragen voor het offeren. Toch was dat niet de enige rol voor de leden van de gemeenschap.

In Shiurei Chumash Vayikra over onze verzen, leert Rabbi Shlomo Wolbe:

Deze twee verzen leren ons twee dingen. “En de glorie van de Eeuwige verscheen aan het hele volk.” Dit is de gilu’i ba-lev / de openbaring in het hart. “Vuur kwam tevoorschijn.” Dit is de gilu’i / openbaring op het altaar. Er is altijd een relatie tussen de staat van het hart van K’lal Yisrael / het collectief van Israël en de staat van hashgachah / Goddelijke voorzienigheid. En het is allemaal afhankelijk van de gilu’i / openbaring in het hart van het individu.

Wanneer er een gevoel van hashgachah / Goddelijke voorzienigheid in het hart van ieder mens is, zal er vast en zeker een zekere mate van gilu’i / openbaring van K’vod HaShem / de glorie van de Eeuwige voor het collectief zijn, zonder enige twijfel. Dan wordt de hashgachah / Goddelijke voorzienigheid ook openlijk onthuld, zoals het vuur dat uit de hemel neerdaalt en het offer op het altaar verteert.

We weten dat de verscheidenheid aan geloofsovertuigingen breed en divers is binnen K’lal Yisrael. De kans is groot dat dit tot op zekere hoogte altijd al het geval is geweest. We kunnen hiervan talloze voorbeelden aanhalen uit de Torah, uit de latere boeken van onze Tanach en natuurlijk uit de hele rabbijnse literatuur. Of ik nu de Torah bestudeer of in een Mussar Va’ad aanwezig ben, ik citeer vaak de volgende rabbijnse uitspraak die op veel plaatsen voorkomt:

יֵשׁ שִׁבְעִים פָּנִים בַּתּוֹרָה – De Torah heeft zeventig gezichten/verklaringen.

Dit in aanmerking nemende, hoe moeten we de les van Rav Wolbe  begrijpen? Roept hij op tot een universeel en uniek geloofspad met betrekking tot God en Gods voorzienigheid voor de Joodse gemeenschap? Na een aantal van zijn lessen in diverse werken te hebben bestudeerd, geloof ik dat niet.

Inderdaad, net zoals onze Mussar-traditie ons leert dat hoewel we allemaal dezelfde middot hebben, we die in verschillende mate hebben. Dienovereenkomstig weten we dat onze leraar Alan Morinis ons heeft geleerd dat we allemaal ons eigen ‘ziels-curriculum’ hebben. Hij stelt dit zelfs helemaal aan het begin van zijn boek Het Heilige in het Alledaagse. Ik geloof niet dat Rav Wolbe ons richting het idee leidt dat we uniform moeten zijn in onze overtuigingen. Integendeel, ik denk eerder dat hij leert dat we allemaal een deel zijn van K’lal Yisrael, ongeacht de kracht of inhoud van onze persoonlijke theologische standpunten.

Ieder van ons ervaart gilu’i / openbaring, of, als je dat liever hebt, onze ‘ah-ha’ momenten of inzichten op een andere manier. In een essay uit 1948 in Commentary Magazine beschreef filosoof Martin Buber openbaring op een manier die grote betekenis voor mij had toen ik het voor het eerst tegenkwam tijdens mijn studie op de universiteit en bij het seminarium. Commentaar leverend op openbaring schrijft Buber:

Soms hebben we een persoonlijke ervaring die verband houdt met de openbaringen zoals die openbaringen zijn opgetekend in de geschriften en zijn we in staat het pad ernaartoe te openen. We kunnen ons onverwacht bewust worden van een bepaalde waarneming in onszelf, die nog ontbrak tot op dat moment en waarvan we de oorsprong niet kunnen achterhalen.

Openbaring heeft zeker een bijzondere betekenis in de Joodse traditie (evenals in andere geloofstradities). Maar net als met alles wat we tegenkomen bij het bestuderen en naleven van onze kernleer, moeten we onthouden: “Er zijn zeventig gezichten van de Torah.”

Als ik Rav Wolbe’s commentaar op onze verzen uit Leviticus 9:23-24 lees en mij de scène bij de tent-der-samenkomsten voorstel, kan ik me gemakkelijk voorstellen dat de verschillende leden van de oude Israëlitische gemeenschap dit op hun eigen persoonlijke manier hebben ervaren. Voor mij is een belangrijke les uit Rav Wolbes werk dat, ook al ervaren en interpreteren we gebeurtenissen verschillend, we ernaar moeten streven onze plaats in K’lal Yisrael te behouden – in de collectiviteit van ons volk. Want zelfs als we de voorschriften van onze traditie op verschillende manieren zien en naleven, staan ​​we sterker als volk wanneer we samen staan, ondanks verschillende percepties van wat we hebben ervaren.

Dit is zeker altijd al een uitdaging geweest, en zoals dat ook in onze tijd nog steeds zo is. Maar terwijl we onze reis van Pesach naar Shavuot voortzetten en ons voorbereiden om samen op de berg te staan ​​voor Z’man Matan Toratenu – de tijd van het Geven van onze Torah – bid ik dat we een manier kunnen vinden om onze krachten te bundelen, ongeacht welke gezicht/kant (of kanten) van de Torah we zien en horen, zodat we de belofte van Verlossing en Vrijheid echt kunnen voelen en proeven op onze reis richting Pesach volgend jaar.

TER FOCUS:

• Stel je de scène voor die in onze parasha van de week wordt beschreven, en de hierboven aangehaalde verzen in het bijzonder: Welke middot sterken je in je streven om deel uit te maken van K’lal Yisrael?
• Welke middot dagen je in dit opzicht uit? Hoe kun je je richten op het versterken ervan middels je studie en beoefening van Mussar?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasha Tzav – Leviticus 6:1-8:36

Rabbi Eric S. Gurvis

Deze shabbat eindigt op het moment dat we het Pesach-feest verwelkomen. In onze traditie staat deze shabbat bekend als Shabbat HaGadol. Rabbijn Ronald Isaacs schrijft:

De shabbat die direct voorafgaat aan Pesach wordt Shabbat HaGadol genoemd, de “Grote sjabbat.” Volgens de traditie was de 10e Nisan in het jaar van de Exodus een shabbat. Het werd beschouwd als een grote gebeurtenis, in feite een wonder, dat de Israëlieten op die dag een lam konden uitkiezen om te offeren zonder lastiggevallen te worden door hun Egyptische meesters, die hen anders zouden hebben gestenigd voor een dergelijk gedurfd gedrag.

Een andere mogelijke reden voor de naam is dat de haftara (Maleachi 3:4-24), het profetische gedeelte, spreekt over de “grote dag” van God waarop de Messias zal verschijnen. Een verrassende verklaring voor de naam van Shabbat HaGadol is dat de mensen op deze shabbat later dan normaal van de synagoge terugkwamen vanwege de ongewoon lange preek die op deze dag gebruikelijk was.

Er zijn talloze andere interpretaties van waarom deze shabbat bekendstaat als Shabbat HaGadol. Niettemin hebben we nog steeds onze wekelijkse parasha, Parasha Tzav, voor ons. In Leviticus 6:2 lezen we:

צַ֤ו אֶֽת־אַהֲרֹן֙ וְאֶת־בָּנָ֣יו לֵאמֹ֔ר זֹ֥את תּוֹרַ֖ת הָעֹלָ֑ה הִ֣וא הָעֹלָ֡ה עַל֩ מוֹקְדָ֨הֿ עַל־הַמִּזְבֵּ֤חַ כׇּל־הַלַּ֙יְלָה֙ עַד־הַבֹּ֔קֶר וְאֵ֥שׁ הַמִּזְבֵּ֖חַ תּ֥וּקַד בּֽוֹ׃

Draag Aäron en zijn zonen het volgende op: Dit is de instructie van het in-vlammen-opgaand offer: dat is wat op de brandstapel op het altaar in vlammen opgaat, de hele nacht door tot aan de ochtend, terwijl het altaarvuur gedurende die tijd brandend moet worden gehouden.

Een mogelijke manier om het vers met een Mussar-bril te lezen, kan worden afgeleid uit Midrash Sifra Vayikra, waar ons het volgende wordt geleerd:

Tzav/Gebod: Er is geen Tzav/Gebod dat een individu niet aanzet tot זירוז/zeruz, ijver: zowel ten behoeve van de huidige situatie als voor toekomstige generaties.

Als studenten van Mussar beluisteren we hierin direct de middah zerizut / enthousiasme. Ik kan me goed voorstellen dat er bij jou thuis, net als bij mij, de afgelopen dagen en weken veel zerizut is geweest: schoonmaken, chametz opruimen of verkopen, boodschappen doen, koken – en meer – allemaal ter voorbereiding op Pesach, dat dit jaar precies aan het einde van de shabbat begint. Door deze timing moeten voor velen alle voorbereidingen al vóór de shabbat zijn afgerond.

In een les over dit vers in Shiurei Chumash biedt rabbijn Shlomo Wolbe een inzicht dat hij toeschrijft aan een “wonderbaarlijk” inzicht van zijn leraar, rabbijn Yerucham Levovitz:

De offerwetten in het deel van vorige week, Parasha Wajikra, werden niet “Torah” genoemd. Echter, in het deel van deze week Tzav worden ze aangeduid als Torat Ha-Olah / het ritueel van de Olah, Torat HaShlamim / het ritueel van de Shlamim, enzovoort.

De reden hiervoor is dat de term “Torah” alleen wordt gebruikt wanneer iets in al zijn details wordt uitgelegd, zoals in Parasha Tzav, waarin alle offerwetten expliciet tot in de details worden beschreven. Dit is anders dan in Parsaha Vayikra, waar alleen algemene principes werden genoemd.

Rav Wolbe vervolgt:

Onze wijzen leren dat er 613 mitswot zijn, die een weerspiegeling zijn van de 613 ledematen van een menselijk lichaam. We moeten dit niet proberen te begrijpen als een siman, dat wil zeggen, op een symbolische manier. We moeten het eerder begrijpen volgens de letterlijke betekenis (of “zoals het is”). Bij de vorming van Adam [de mens] had de mens al alle geboden in zich. Elke ledemaat staat voor één enkel gebod. Het verschil is slechts een kwestie van k’lal (wat een algemeen principe betekent) en p’rat (wat een expliciet detail betekent). De mens vertegenwoordigt ten tijde van de yetzirato (vorming of schepping) de k’lal / het algemene geheel, terwijl de Torah de p’rat is, de expliciete details.

Rav Wolbe herleidt dit tot “Avraham Avinu z”l die zich aan de gehele Torah hield.” Maar je zou je kunnen afvragen hoe dat mogelijk is, aangezien de Thora vele generaties later op de berg Sinaï aan Mozes en Israël werd gegeven. Rav Wolbe beantwoordt deze vraag door te stellen dat Avraham Avinu “het me-atzmo [de Torah] vanuit zijn innerlijk kende.”

Rav Wolbes concept van me-atzmo is een belangrijk thema in zijn lessen. In zijn cursus over Rav Wolbes Alei Shur, een paar jaar geleden, besteedde onze leraar rabbijn Avi Fertig veel tijd aan het uitleggen van de betekenis van me-atzmo aan de aanwezigen in de klas, opdat zij het konden begrijpen. Avi zei toen: “Alleen hier op aarde en in ons lichaam kunnen we me-atzmo leven – vanuit onszelf – onafhankelijk leven.”

In zijn les in Shiurei Chumash citeert Rav Wolbe een Midrash ter ondersteuning van de stelling dat Avraham Avinu de Torah me-atzmo leerde:

In Midrash Bereishit Rabba 95:3 wordt de vraag gesteld: Waar heeft Abraham de Torah geleerd? . . . Rabbijn Levi zei:

מֵעַצְמוֹ לָמַד תּוֹרָה – me-atzmo lamad Torah – Hij leerde de Torah uit zichzelf (of “van zichzelf”).

Rav Wolbe vervolgt door te leren:

Avraham Avinu schreef Sefer HaYetzirah (het Boek van de Schepping), en als zodanig kende hij de geheimen van de schepping van de mens. Hij kende dus de hele Torah. Dit is werkelijk Torah, Torat ha-Adam, de Torah van de mensheid. Wat een prachtig inzicht!

We zouden dit kunnen verbinden met een leerstelling waarvan ik zeker weet dat velen van ons die kennen. Er wordt geleerd:

Een foetus wordt de volledige Torah geleerd terwijl hij in de baarmoeder zit, zoals er staat: “En God onderwees mij en zei tegen mij: Laat je hart zich aan Mijn woorden vastklampen; neem Mijn geboden in acht en leef” (Spreuken 4:4).

Kort daarna, in dezelfde Talmoedische passage, staat:

Zodra de foetus in het luchtruim van de wereld verschijnt, komt er een engel die hem op zijn mond tikt, waardoor hij de volledige Torah vergeet… wat betekent dat wanneer iemand ter wereld komt, hij onmiddellijk vatbaar is voor zonde vanwege het verlies van Torah-kennis.

We zouden kunnen zeggen dat het leven draait om het claimen en herwinnen van wat eigenlijk al van ons is, namelijk de Torah, de wijsheid waarmee we ons leven in deze wereld zouden moeten leiden. Nu Pesach nadert, krijgen we extra impulsen en mogelijkheden om ons bezig te houden met de Torah, evenals met onze rituelen en gebruiken, zodat we de plaats van de Torah en de lessen van onze traditie in ons leven kunnen verdiepen. Mogen de komende dagen ook de plaats van de Torah in onze zielen verdiepen.

Een laatste gedachte: onze Hagada leert ons dat het aan ieder van ons is om onszelf te zien als iemand die uit Egypte is vertrokken. Voor ieder van ons, op onze eigen manier, is er een mitzrayim / Egypte, een benauwende / vrijheidsbeperkende plek die ons uitdaagt. Laten we, nu we dit jaar op reis gaan naar de vrijheid, dit heel persoonlijk opvatten. Laten we het, met de woorden van Rav Wolbe, me-atzmo ervaren – vanuit en in onszelf – voor ons persoonlijke gevoel van verlossing en een groter bewustzijn van de rol die we allen moeten spelen in de verlossing van onze wereld.

Shabbat sjalom en Chag sameach!

TER FOCUS:

• Hoe kun je dit jaar Pesach vieren met het idee van me-atzmo – vanuit en voor jezelf?
• Welke middot kan je gebruiken om de ervaring van de reis uit Egypte dit jaar betekenisvoller en verheffender te maken?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasha Pekudei – Exodus 38:21-40:38

Rabbi Eric S. Gurvis

Deze week komen we aan het einde van het boek Exodus. Ons gedeelte vertelt over het einde van het werk van het bouwen van de Mishkan. Aan het einde van dit deel heeft Gods Kavod / Aanwezigheid de Mishkan gevuld en zal nu de Israëlieten begeleiden terwijl ze hun reis van de berg Sinaï naar het Beloofde Land voortzetten. Ons gedeelte brengt het eerste bouwproject van ons volk tot een einde (zonder het werk dat als slaven in Egypte is gedaan mee te rekenen.)

Ik kan me voorstellen dat ik niet de enige in onze gemeenschap ben die de taak heeft gehad om iets in elkaar te zetten: een stuk kinderspeelgoed, een meubelstuk en misschien iets nog ambitieuzer. Mijn vrouw en ik bezochten onlangs onze lokale Ikea, het Zweedse meubelbedrijf, om wat spullen voor ons huis te kopen. Ikea binnengaan is altijd ontmoedigend. Ten eerste zijn hun showrooms enorm. Ten tweede, zelfs als je maar op zoek bent naar één specifiek item, is de kans groot dat je met meer weggaat dan je van plan was te kopen. En dan komt het addertje onder het gras: veel van wat ze verkopen moet in elkaar gezet worden, vaak met alleen simpele plaatjes om je wegwijs te maken.

Ik kan me Mozes en de Israëlieten in de woestijn zo voorstellen. Ze hebben alle materialen voor de Mishkan verzameld, en nu liggen die voor hen uitgestald op de grond. Ik kan bijna iemand horen vragen: Hebben we wel het juiste aantal bouten? En die kleine houten deuvels? Hebben we alles wat we nodig hebben? Wacht, hebben die karmozijnrode garens de juiste tint karmozijnrood? “Er moet nog wat aan gesleuteld worden” zijn woorden die mijn angst al lang opwekken, en ja, het is echt een onbelangrijke angst binnen het grote geheel.

Ik werd aan deze ervaringen herinnerd toen ik een les bestudeerde van Rabbi Nosson Tzvi Finkel, de Alter van Slabodka in Ohr HaTzafun over een regel in de parasha van deze week. De Alter hielp me iets op te merken waar ik nog nooit eerder mijn aandacht  op had gericht. Denk eens terug aan recente parashot. God heeft Mozes de lijst met materialen en instructies voor de bouw van de Mishkan gegeven. We hebben meer dan eens geleerd dat God Mozes beveelt om de heilige taken te geven aan Bezalel, Oholiab en iedereen die God heeft gezegend met Chochmat lev, wijsheid van het hart. Maar als we lezen over de laatste stappen in de bouw, lezen we in Exodus 40:18 het volgende:

וַיָּ֨קֶם מֹשֶׁ֜ה אֶת־הַמִּשְׁכָּ֗ן וַיִּתֵּן֙ אֶת־אֲדָנָ֔יו וַיָּ֙שֶׂם֙ אֶת־קְרָשָׁ֔יו

וַיִּתֵּ֖ן אֶת־בְּרִיחָ֑יו וַיָּ֖קֶם אֶת־עַמּוּדָֽיו׃

Mozes richtte de “Woning” op, plaatste de sokkels, zette de planken erin; bracht de sluitbomen ervoor aan, en zette de pilaren overeind.

Wacht eens even! God geeft Mozes de opdracht om Bezalel, Oholiab en de andere bekwame ambachtslieden met het werk te belasten. En dan, als we het hoogtepunt van de opdracht bereiken, lezen we dat Mozes zelf de bouw uitvoert. Wat is er aan de hand?

In Ohr HaTzafun herinnert de Alter ons eraan dat God zegt dat “Mozes . . . in heel Mijn bestel is hij de vertrouweling.” (Numeri 12:7) Hij versterkt dit door uit te leggen:

Mozes is zeker naar een hoger niveau gestegen in de gelederen van Emunah/Geloof, in de loop van de tijd, na alle gebeurtenissen in Egypte en de Rode Zee, samen met alle kinderen van Israël, iedere keer opnieuw. Inderdaad, onze Wijzen zeiden over hem, dat hij gelijk stond aan zestigduizend van de kinderen van Israël.

Verder commentaar leverend op Mozes’ waardigheid in de ogen van de Heilige, stelt de Alter:

Mozes werd vanaf de aarde als het ware verheven tot aan de rand van de hemel. Hij steeg op naar het firmament en versloeg de engelen die tegen hem en zijn waardigheid voor de taak als gewoon mens getuigden. De engelen zeiden tegen de Heilige: “Laat uw glorie in de hemelen gevestigd zijn,” [Psalm 8:2].

Toch was Mozes degene die waardig werd bevonden om de Torah van God te ontvangen en deze naar de aarde te brengen.

We weten uit de beschrijvingen, door de rabbijnen, van de debatten tussen God en de engelen dat er onenigheid was over de vraag of mensen überhaupt wel geschapen moesten worden. De engelen worden afgeschilderd als argumenterend tegen Gods bedoeling om mensen te creëren, terwijl God vastberaden is door te stellen dat God deze wereld voor de mensheid heeft geschapen. Het wordt onze taak, als partners met God, om deze te onderhouden en te verbeteren. Dat Mozes, als Gods meest betrouwbare partner, het werk van de bouw van het Heiligdom voltooit om Gods aanwezigheid te midden van het volk te symboliseren, is een verdere verklaring van Gods Bitachon / Vertrouwen in Mozes!

De Alter vervolgt:

Bij de bouw van de Tabernakel was Mozes de enige die waardig werd bevonden om het op te richten. Onze Wijzen leren ons: “Alle chachamim waren niet in staat om de Tabernakel op te bouwen totdat Mozes kwam en het bouwde.

De Alter wijst ons op Midrash Tanchuma waarin de Rabbijnen Bezalel, Oholiab en de andere ambachtslieden afschilderen als dat ze erbij zitten te wachten tot de Shechinah op de Mishkan neerdaalt en erover zweeft. In de Midrash vragen de Wijzen ook: “Waarom waren zij Bezalel, Oholiab en de chochmei lev niet in staat om het op te bouwen? Omdat Mozes verdrietig was omdat hij niet had deelgenomen aan de bouw van de Tabernakel.”

De Alter verwijst naar de volgende passage:

Er werd tegen Mozes gezegd: “Heb je ons niet gezegd dit en dat te doen?” Hij antwoordde: “Ja, inderdaad.” Dus wezen ze op alles wat er was gedaan. Ze zeiden: “Als dat zo is, waarom staat het er dan nog niet? We hebben geprobeerd om Bezalel, Oholiab en de wijzen van hart het te laten opbouwen, maar ze waren niet in staat om dat voor elkaar te krijgen.”

Mozes was hierover zeer bezorgd, totdat de Heilige hem vertelde: Mozes, omdat je ongelukkig was over het feit dat je niet hebt meegewerkt aan het werk voor de bouw van de Tabernakel, zijn deze wijzen niet in staat om het op te bouwen. Nu zal Israël weten dat als jij het niet opricht, het nooit zal worden opgezet.

Ten slotte breidt de Alter de les uit naar wat er verder zal gebeuren nu de Tabernakel is opgericht. We lezen in Exodus 40:33-34 – “Nu bedekte de Wolk de tent-der-samenkomsten, en de Glorie van de Eeuwige vulde de Woning.” Bovendien, zoals het volgende vers duidelijk maakt, “Mozes kon de tent-der-samenkomsten niet binnengaan, want de Wolk rustte erop en de Glorie van de Eeuwige vulde de Woning.” De Alter voegt daar aan toe:

Nadat de Woning was opgericht en niemand er binnen kon gaan omdat “de Glorie van de Eeuwige het vulde,” was Mozes de enige die door God werd opgeroepen om de tent-van-samenkomst binnen te gaan, zoals geschreven staat: “En de Eeuwige riep Mozes” (Leviticus 1) en Mozes zou de tent-van-samenkomst binnengaan en uitgaan.

We weten, uit talloze vermeldingen in onze traditie, dat van ons niet wordt verwacht om Mozes te zijn, noch een van de andere grote figuren uit onze lange geschiedenis. Toch wordt ieder van ons opgeroepen om te streven naar de heiligheid en gadlut / grootheid die slechts wij kunnen bereiken. Daarom blijven we op het Mussar-pad, zodat we ons grootste potentieel kunnen waarmaken. Zoals Rabbi Shlomo Wolbe leert,

Er was nooit iemand zoals jij, en er zal ook nooit iemand zoals jij zijn in de geschiedenis. Ik – met mijn speciale karaktersterktes, mijn specifieke ouders, geboren in een specifieke tijdsperiode en in een bepaalde omgeving… er is een unieke uitdaging die mij wordt opgelegd… de hele wereld wacht erop dat ik datgene verwezenlijk wat mij is opgelegd. Want mijn rol kan niet worden uitgewisseld met iemand anders in de wereld!

VOOR FOCUS:

• Wat beschouw je, vanuit een middah-perspectief, als je grootste kracht?
• Hoe kun je deze kracht beter gebruiken om je potentieel te bereiken?
• Ons wordt geleerd dat elk van onze huizen een Mikdash m’at is, een klein heiligdom, als een weerspiegeling van de Mishkan en later de Tempel in Jeruzalem. Hoe kun je je sterke punten gebruiken om jouw Mikdash m’at te bouwen?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasha Ki Tisa – Exodus 30:11−34:35

Rabbi Eric S. Gurvis

Ook dit keer hebben we hier een Parasha met een extreem groot drama! De Israëlieten blijven onderaan de berg kamperen, terwijl Mozes nog steeds boven op de berg staat en Gods openbaring van de Torah ontvangt. Een deel van de Israëlitische gemeenschap wordt steeds angstiger en komt in opstand, waarbij ze Aaron aanspreken om voor hen een god te maken die ze kunnen aanbidden.

In Exodus hoofdstuk 32 lezen we dat God tegen Mozes zei dat hij zich snel de berg af moest haasten. In vers 8 staat:

סָ֣רוּ מַהֵ֗ר מִן־הַדֶּ֙רֶךְ֙ אֲשֶׁ֣ר צִוִּיתִ֔ם עָשׂ֣וּ לָהֶ֔ם עֵ֖גֶל מַסֵּכָ֑ה

וַיִּשְׁתַּֽחֲווּ־לוֹ֙ וַיִּזְבְּחוּ־ל֔וֹ וַיֹּ֣אמְר֔וּ אֵ֤לֶּה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁ֥ר הֶֽעֱל֖וּךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם׃

De Israëlieten zijn zeer snel van die weg afgedwaald die

Ik ze heb bevolen te volgen: ze hebben zelf een gegoten kalf gemaakt, ze hebben ervoor gebogen, ze hebben er offers aan gebracht en zij hebben gezegd:

Dit is uw God, o Israël, die u uit het land Egypte heeft geleid!

Via de prachtige bundel Chochmat HaMatzpun van Rabbi Moshe Igbui heb ik kennis gemaakt met een nieuwe bron, en heb ik hem toegevoegd aan onze verzameling Mussar-leraren. Hij citeert een les van Rav Hayyim Dov Meir Rubman uit zijn Sefer Zichron Meir. Rav Rubman opent met een les uit de Midrasj die een woordspeling bevat:

Hier staat niet geschreven: “zij keerden zich af [averu] van het pad dat ik hun had geboden”, maar eerder: “zij hebben het pad snel verlaten [saru]” (Exodus 32:8). Toen ze in Sinaï waren, was het allemaal rozengeur en maneschijn; nu zijn ze helemaal de fout  [saryut] in gegaan, het zijn leugenaars geworden. Ze hebben er niet eens één of twee uur aan besteed, maar ze zijn onmiddellijk van het pad afgeweken.

Rabbi Shimon ben Yoḥai zei: Ze waren elf dagen bij de Heilige en brachten toen negenentwintig dagen door met het berekenen hoe ze het kalf moesten maken, zoals geschreven staat: “Elf dagen vanaf Ḥorev” (Deuteronomium 1:2) . . .

Rabbi Eliezer ben Ya’akov zegt: Ze waren negenentwintig dagen bij de Heilige en elf dagen lang berekenden ze hoe ze het kalf moesten maken . . . Rabbi Yehuda ben Rabbi Ilai zegt: Ze waren slechts één dag bij de Heilige. Waar komt dit vandaan? Het is zoals Micha uitlegt: “Gisteren stond mijn volk op als een vijand” (Micha 2:8). De Heilige zei tegen hen: ‘Gisteren zeiden jullie: “Alles wat de Eeuwige sprak, zullen we doen en we zullen luisteren.” (Exodus 24:7), en vandaag [zeggen]: “Dit is jullie god Israël?!?” (Exodus 32:4)

Volgens de Midrasj vraagt ​​Rav Rubman zich af, net als zovele andere commentatoren door de eeuwen heen, hoe het mogelijk is dat de kinderen van Israël hun loyaliteit en trouw aan God in zo’n korte tijd hebben verlegd, gezien de wonderen die ze van God hebben gezien, zowel als onderdeel van de plagen in Egypte als aan de oevers van de Rietzee. Hij vervolgt:

Hieruit leren we prachtige lessen voor alle mensen, die gebaseerd zijn op een aantal belangrijke en heilige leringen van onze wijzen. Hij citeert bijvoorbeeld Rabbi Hillel die leert: “Vertrouw niet op jezelf tot de dag van je dood.” (Avot 2:4) De auteur voegt er aan toe: Want als mens wordt ieder van ons voortdurend geconfronteerd met uitdagingen en gevaar. We moeten er absoluut zeker van zijn dat onze matzav ruchani / onze spirituele realiteit veilig is. Inderdaad, onze situatie of positie kan van het ene op het andere uur en van dag tot dag veranderen.

Zoals vermeld in de Midrasj is het zo dat Israël verklaarde, Na’aseh v’nishmah – “Wij zullen doen, en wij zullen luisteren!” Zij verklaarden dit vanuit een madreigah gedolah / een groot en verheven spiritueel niveau. Niettemin lezen we ook, zoals onze wijzen aangeven, in het Lied aan de Zee in Exodus 15:2 dat Israël met hun vinger wees en verklaarde זֶ֤ה אֵלִי֙ וְאַנְוֵ֔הוּ  – Dit is mijn God—ik prijs God!” Zij waren gegroeid ​​in hun begrip van elokut / het Goddelijke. Desalniettemin keerden zij zich maar al te snel van dit pad af.

Hoe waakzaam moet men zijn met een kwaal in gevaarlijke omstandigheden, behandelingen ondergaan om het lichaam te versterken en daarmee de volledige zijnstoestand?

Rav Rubman wijdt in zijn les uit:

Een persoon moet altijd medische behandelingen voor zijn kwalen ondergaan, en dit omvat ook machalat haNefesh – “kwalen van de ziel.” Als men deze behandelingen niet krijgt, zal men zeker struikelen en vallen, van welk spiritueel vlak dan ook dat men al heeft bereikt. Zoals staat vermeld in Jesaja 1:6 –

מִכַּף־רֶ֤גֶל וְעַד־רֹאשׁ֙ אֵֽין־בּ֣וֹ מְתֹ֔ם פֶּ֥צַע וְחַבּוּרָ֖ה וּמַכָּ֣ה טְרִיָּ֑ה׃

Van top tot teen

Geen plek is gezond:

Allemaal blauwe plekken en striemen

En etterende zweren –

Rav Rubman gaat verder:

Iemand die op deze manier gewond raakt, zal snel koorts krijgen. Het tegengif kan worden afgeleid van wat onze wijzen leren in Talmoed Berachot 32b – Vier dingen vereisen Chizzuk / versterking, constante inspanning om te verbeteren.”

Rav Rubman voegt aan het Talmoedische recept toe hoe men machalat haNefesh – de “ziekten van de ziel moet aanpakken.” Hij leert:

“De meest gunstige behandeling voor chizzuk haNefesh / het versterken van de ziel is limmud HaMussar – het leren van Mussar en hitbonnenut / diepe reflectie met betrekking tot yir’at shamayim / ontzag [of angst] voor de hemel, zoals er geschreven staat in Spreuken 4:13,

הַחֲזֵ֣ק בַּמּוּסָ֣ר

אַל־תֶּ֑רֶף

חַיֶּֽיךָ׃ כִּי־הִ֥יא נִ֝צְּרֶ֗הָ

Houd vast aan Mussar;
laat niet los;
Houd je eraan; het gaat om jouw leven.

Ik weet, en ik vermoed dat we dat allemaal weten, dat onze studie en beoefening van Mussar ons helpt om geaard te blijven terwijl we door een wereld en door tijden trekken die ons regelmatig uit balans zouden kunnen brengen. Zelfs als alles goed lijkt te gaan, is Mussar een verzameling gereedschappen en biedt het begeleiding om onszelf in balans te houden en om koers te houden, om te leven als de beste versie van wie we allemaal kunnen zijn.

VOOR FOCUS:

• Hoe helpt jouw studie en beoefening van Mussar je om op koers en in balans te blijven in je leven?
• Welke middot zijn voor jou de belangrijkste als je nadenkt over het bereiken van Chizzuk / kracht, als je op wat voor manier dan ook machalat haNefesh – ziekte van de ziel ervaart?
• Welke oefening(en) kan je deze week proberen om een ​​gevoel van Chizzuk te verwezenlijken?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasha Terumah – Exodus 25:1-27:19

Rabbi Judith Edelstein

Er hebben zich in de laatste paar parshiyot in het boek Exodus een heleboel dramatische gebeurtenissen voorgedaan. De Israëlieten ontsnapten aan slavernij; vluchtten voor de Egyptenaren; staken de Rietzee over in gezang; stonden aan de voet van de berg Sinai, Gods aanwezigheid manifesteerde zich in de wolken en vuur erboven, trillend terwijl ze als gehypnotiseerd luisterden naar de Tien Geboden. In de lezing van vorige week kregen ze een opsomming van wetten over hoe te leven, en die ze moesten volgen. Ten slotte verdween Mozes, van wie ze volledig afhankelijk waren, veertig dagen en nachten. Je zou hopen dat het volk in de parasha Terumah van deze week de kans zou krijgen om uit te rusten. Maar in plaats daarvan werden ze gedwongen om donoren, ambachtslieden en aannemers te zijn.

Parshat Terumah leest als een architectonisch bouwplan, met pagina na pagina gedetailleerde instructies over hoe de Mishkan gebouwd moet worden, het draagbare heiligdom dat de Israëlieten tijdens hun reis door de woestijn mee moeten nemen. God besluit om van boven de berg af te dalen om dichter bij de kinderen van Israël te zijn en zegt tegen Mozes:

וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם׃

“Maak voor mij een heilige plek, zodat ik tussen jullie kan wonen.” (Exodus 25:8)

Hoewel de ontelbare details met betrekking tot het uiterlijk van de tabernakel en de constructie ervan, het goud, de juwelen, de stoffen, het acaciahout, de staven, de palen, de cherubijnen, enz. overweldigend kunnen zijn voor de leek, zit er een indringende boodschap achter de stortvloed aan aanwijzingen en afmetingen. God wil dichtbij komen om BIJ de Israëlieten te ZIJN. Hoe is God wel niet verzacht: van het verschijnen als een bedreigende kracht op de bergtop, tot het bieden van troost en bescherming om “met de mensen om te gaan!” Wat is de Heilige geëvolueerd en kwetsbaar geworden! Hoe meer God hen heeft gegeven, hoe meer Degene wil geven – van het wakker worden en het horen van hun geschreeuw toen ze slaven waren in Egypte, tot het nu dichtbij hen komen in hun vrijheid. Dit is inderdaad een culminerende daad van vrijgevigheid/nedivut, een uitbreiding van het diepste zelf van de Heilige om Am Yisrael te omarmen en verdergaand dan alles wat God tot dan toe al voor hen heeft gedaan.

Toch houdt God nog steeds enige afstand tot hen waarbij hij Mozes als bemiddelaar gebruikt. Het is niet de eerste keer dat Mozes in deze rol terecht komt, en het zal ook niet de laatste keer zijn. Het is echter opmerkelijk dat een religie die begon met een reeks tussenpersonen (Mozes en daarna de profeten) zich ontwikkelde tot een religie waarin mensen direct contact hebben met de Heilige. Waarom is God terughoudend om rechtstreeks tot de Israëlieten te spreken? Is de Ene bang voor afwijzing of teleurstelling? (Is dit wat ons ervan weerhoudt om vrijgevig te zijn?) Is Mozes een schild? Heeft God het Heiligdom nodig voor het welzijn van de Ene of is het voor het welzijn van Am Yisrael?

Let op: God geeft hen geen opdracht om zomaar iets te bouwen. De Ene is juist heel precies en vereist een heilige plek. “God sprak tot Mozes en zei: ‘Spreek tot de Kinderen van Israël dat ze voor Mij een gewijde gave afzonderen; Van een ieder wiens hart hem daartoe aanspoort moet je deze voor Mij afgezonderde gewijde gave in ontvangst nemen.'” (Exodus 25:1-2)

Het is veelzeggend dat er geen specifieke vereisten zijn voor de geschenken. In plaats daarvan wordt het aan het individu overgelaten om zich geroepen te voelen om te geven. De omvang wordt ook aan hen overgelaten. De middah waar het hier om gaat, is wederom vrijgevigheid/nedivut. God geeft het voorbeeld van  vrijgevigheid door de hand uit te steken naar de Israëlieten door dichtbij hen te zijn in het eerste vers. Als reactie hierop wordt Am Yisrael in vers 2 gevraagd om vrijgevigheid te cultiveren door “geschenken” te geven, en later om te werken aan de bouw van het heiligdom. We leren hieruit dat er veel manieren zijn om nedivut tot uitdrukking te brengen: “Er zijn drie soorten grootmoedigheid: monetair, fysiek en intellectueel.”

De Israëlieten worden door De Ene uitgenodigd om nedivut te cultiveren door een materiële donatie te doen en diensten te verlenen (fysiek en intellectueel/spiritueel). In eerdere parshiyot werden wetten gegeven over hoe rechtvaardig te leven. Nu verheft God hen verder door hen te leren hoe ze hun ziel kunnen verheffen, één middah per keer, te beginnen met vrijgevigheid/nedivut. Dit wordt een fundamentele middah, zowel letterlijk als figuurlijk, omdat ze een gebouw creëren dat Gods aanwezigheid verwelkomt en huisvest.

Toen God de mensheid schiep, maakte God hen tot een gever en een nemer. De kracht van het geven is een hogere kracht van de eigenschappen van de Schepper van alles. Gezegend zij de Ene, die genade heeft, goed doet en geeft zonder iets in ruil te ontvangen. Zo maakte hij hen, zoals er geschreven staat: ‘Naar het beeld van God schiep God de mens’ want zij zijn in staat genade te hebben, goed te doen en te geven.

Droeg ieder van de Israëlieten bij? Waarschijnlijk niet. Zonder twijfel waren er, net als bij onze generatie, millennia later, nemers en gevers. Men heeft misschien geen diepe zakken, maar zelfs de financieel minst draagkrachtige mensen zijn verplicht een minimale bijdrage bij te dragen aan het welzijn van de gemeenschap. Of de bijdrage nu groot of klein is, de gever is in feite ook de begunstigde. “Iemand die een groot geschenk geeft aan een ander die erom vraagt, is half grootmoedig. De werkelijk grootmoedige is iemand die altijd geeft, weinig of veel voordat erom wordt gevraagd.”

Sommigen van ons geven geld, maar zijn gierig met onze tijd, of vice versa. Je zou jezelf vrijgevig kunnen noemen omdat je geld, tijd en/of diensten geeft. Als je dat echter met tegenzin of onverschillig doet, brengt het je niet dichter bij God. Je bent innerlijk niet veranderd; en je bent niet gegroeid op zielsniveau.

En als iemand liefdadigheid geeft, moet hij dat vergezeld doen gaan van liefdevolle vriendelijkheid, zoals met jouw geld iets kopen dat de arme persoon nodig heeft om hem de moeite te besparen het zelf te kopen… of die persoon te voorzien van de nodige fondsen.

Als je je bewust kunt worden van waar je staat in het spectrum van nemen versus geven, en als je gemotiveerd bent, kun je groeien, net zoals God dat deed. Het kost moeite, maar dit zal je in staat stellen om op zinvolle wijze een evenwichtige vrijgevigheid te cultiveren om dichter bij Goddelijkheid te komen, waar de praktijk van Mussar om draait.

Zoals we hieronder kunnen zien, zijn de mogelijkheden voor vrijgevigheid net zo groots als de vleugels van een adelaar. En dat geldt ook voor de beloningen;

…je moet grootmoedig zijn met al je huishoudelijke gebruiksvoorwerpen, door ze uit te lenen aan je buren en kennissen…grootmoedig in het uitlenen van geld aan

de armen…de rijken…in je zakelijke handelingen met iedereen en niet kleinzielig zijn voor je vriend over kleinigheden. Als je wijn, olie of iets dergelijks afmeet, mag je niet te precies zijn, maar geef een beetje meer (Bava Batra 88b). En je moet grootmoedig zijn…om je in te spannen voor alle mensen, om hun juk en hun last te helpen dragen, om te treuren om hun ellende, om voor hen te bidden,

om je te verheugen in hun vreugden, om de zieken te bezoeken en om liefdevolle vriendelijkheid te betonen aan de doden. Je moet vooral grootmoedig zijn met je Torah-wijsheid (Sukkah 49b).

Aan de andere kant is het niet verstandig om al je tijd te geven ten koste van die van jouzelf. Het is net zo belangrijk om tijd te maken om de materiële zaken te verkrijgen die je nodig hebt, voor je eigen welzijn, voor shlemut/heelheid en voor een gezond leven.

Vrijgevigheid/nedivut lijkt misschien alleen te gaan over het geven aan anderen. Wanneer het echter met oprechtheid en regelmaat wordt gedaan, zijn wijzelf ook de begunstigden ervan. Zoals Alan Morinis leert:

Het hart geeft vrijgevig wanneer het beseft dat het geen afzonderlijke en geïsoleerde entiteit is, maar eerder tot een groter geheel behoort. Geven is gemakkelijk voor een dergelijk hart omdat het geen verschil ervaart tussen degene die geeft en degene die ontvangt. Dit kan een ideaal lijken, maar in werkelijkheid bouwen en versterken alle daden van geven relaties. Vrijgevigheid brengt van nature de gever en de ontvanger dichter bij elkaar, totdat er uiteindelijk noch “ik” noch “jij” is, maar alleen liefde.

Dit geldt ook voor onze relatie met God. In Psalmen 27:4 lezen we: “Eén ding vraag ik van God, hier ben ik naar op zoek: al de dagen van mijn leven in Gods huis te wonen.” Laten wij, als studenten van Mussar die streven naar een evenwicht tussen vrijgevigheid en het toepassen van Parasha Terumah op ons leven, laten wij overwegen om een ​​heiligdom in ons hart te bouwen van waaruit onze vele hulpbronnen naar het materiële en spirituele universum stromen.

Wanneer we een plek creëren waar God in ons leven kan wonen, zullen we nooit meer gevangen zitten in de illusie van afgescheidenheid. God zal beschikbaar en toegankelijk zijn voor ons in de binnenste kamer van het hart en in de innerlijke dimensie van de hele Schepping.

VOOR FOCUS:

• Waar bevind je jezelf in het spectrum van vrijgevigheid/nedivut?
• Welke andere middot, indien aanwezig, moet je gebruiken om te komen waar je zou willen zijn?
• Wat staat je in de weg om te weinig vrijgevig of juist te vrijgevig te zijn?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.