Choekat

/0 Reacties/in , /door

Gespannen tijden in onze wereld. Gespannen tijden in de wereld van onze Israëlische voorouders, zoals beschreven in de parashah van deze week – Parashah Choekat. Numeri hoofdstuk 20 opent:

De Kinderen van Israël, heel de gemeenschap, kwamen in de eerste maand naar de woestijn Tsin, en het volk bleef daar in Kadesh. Mirjam stierf daar en daar werd ze ook begraven.

Er was geen water voor de gemeenschap en men schoolde samen tegen Mozes en Aäron.

Het volk maakte ruzie met Mozes en ze zeiden: “Waren we toch maar gestorven toen onze broeders voor de Eeuwige stierven! Waarom hebben jullie de gemeente van de Eeuwige naar deze woestijn gebracht om daar te sterven, wij en ons vee? Waarom hebben jullie ons laten vertrekken uit Egypte om ons naar dit onzalige oord te brengen, het is geen oord waar kiemend zaad, een vijgenboom, wijnstok of granaatappel voorkomt….en water om te drinken is er ook niet!”

Nadat Mozes en Aäron God raadpleegden, verzamelden ze het volk en zei Mozes tot hen: “Luister, gij rebellen, zullen wij water voor u uit deze rots halen?” We kunnen de frustratie voelen in Mozes’ reactie. Ik vermoed dat velen van ons zich hiermee kunnen identificeren vanuit een bepaald moment in hun eigen leven. Je probeert te voorzien in de behoeften of wensen van een ander, en wat je ook bereikt, hoe hard je ook je best doet, er is geen aansluiting, wat leidt tot een toenemend niveau van frustratie.

Sommige traditionele bronnen verbinden dit specifieke incident van de ruzie van het volk met Mozes en Aäron met de dood van Mirjam, waarover we hierboven hebben gelezen. Het wordt gevolgd in het volgende vers met de uitspraak dat er geen water was. In Talmoed Ta’anit 9a wordt gesuggereerd dat het gebrek aan water mogelijk verband hield met Mirjams dood, met de mogelijkheid dat, met Mirjams dood, haar bron was droog gevallen.

We kunnen in Mozes’ frustratie ook zijn complexe gevoelens zien toen hij de dood van zijn zus onder ogen moest zien, die in zijn vroegste dagen zijn leven had gered. We kunnen het niet weten, maar ieder van ons heeft zijn eigen verdriet en verlies ervaren. We kunnen ons de complexe emoties voorstellen die ons in zo’n tijd kunnen overweldigen. Wanneer we rouwen, hebben we mogelijk niet de volledige controle over onze emoties, inclusief woede, zoals het geval lijkt te zijn met Mozes in dit verhaal uit onze parashah.

De auteur van Orchot Tzaddikim maakt van dit verhaal een les over hoe we onze ka’as / woede moeten inschatten en beheersen wanneer het leven ons voor obstakels en/of frustraties stelt:

Woede leidt tot fouten. Is er iemand grootser dan Mozes, onze leraar? En toch, zelfs Mozes, vrede zij met hem, was op drie plekken boos, en in zijn boosheid maakte hij wat over het algemeen “fouten” wordt genoemd.

Zoals het gezegd is: “Hij was boos op Eleazar en op Ithamar.” (Leviticus 10:16). Er staat ook geschreven: “Waarom hebt u het zondeoffer niet in het heilige gebied gegeten?” (Leviticus 10:17). En hier staat: “Luister, gij rebellen,” (Numeri 20:10) gevolgd door: “En hij sloeg de rots.” (Numeri 20:11) Verderop staat er: “Mozes werd boos op de aanvoerders van het leger.” (Numeri 31:14) En er staat ook geschreven: “Eleazar, de priester, zei tegen de troepen die aan de gevechten hadden deelgenomen: ‘Dit is de rituele wet.'” (Numeri 31:21).

We kunnen hieruit leren dat Mozes de wet vergat (te midden van zijn woede). Zoals onze wijzen ons leren (in Midrasj Leviticus Rabbah 13:1): “Toen hij boos werd, ontglipte de halacha hem.”

Daarom kunnen we begrijpen dat als deze dingen Mozes, vrede zij met hem, overkwamen toen hij boos was, denk je dan eens in wat er kan gebeuren met dwazen die boos worden! Daarom leerde Salomon: “Wees niet haastig in uw gedachten om boos te worden.” (Prediker 7:9)

Het is waarschijnlijk dat velen van ons zich een tijd kunnen herinneren waarin we, te midden van het voelen en misschien uiten van woede, fouten maakten die we anders hadden kunnen vermijden als we in staat waren geweest onze woede in evenwicht te brengen met een gevoel van menuchat ha-nefesh / kalmte.

Als we deze zorg over ka’as / woede wat verder volgen, een paar generaties na de samenstelling van Orchot Tzaddikim, kunnen we zien hoe dit zich verder ontwikkelt in de lessen van Rabbi Moshe Chaim Luzzatto als hij leert:

Woede is een zeer slechte eigenschap, en het is goed voor een mens om zich er zo ver mogelijk van te distantiëren. De wijzen hebben gezegd (Talmoed Nedarim 22a): “Wie boos wordt – het is alsof ze afgoden aanbidden.”

In staat zijn om datgene te herkennen wat op ons drukt, en dat een gevoel als woede veroorzaakt, is een belangrijk onderdeel van ons Mussar-werk. Niet alle woede is verkeerd, maar het is onze plicht om vast te stellen wat ervoor zorgt dat we onze woede voelen. Vervolgens moeten we, met behulp van ons Mussar-instrument om ons bechirah / keuzepunt te herkennen, beslissen of we die woede moeten uiten, en zo ja, hoe we dat moeten doen, zonder onszelf in het proces te verliezen. Dit is voor veel mensen geen gemakkelijke balans. Het is inderdaad nuttig voor ons om te zien dat onze Bijbelse voorouders worstelden met veel van dezelfde natuurlijke menselijke neigingen en emoties waarmee we ook in onze tijd worden geconfronteerd. De menselijke natuur als zodanig is niet veranderd – maar de talloze manieren waarop we onze zeer persoonlijke menselijke natuur en kenmerken tot uiting kunnen brengen, zijn veranderd.

Ingebed in Rabbi Luzzatto’s les is een nuance die we niet mogen negeren. Wanneer hij de wijzen citeert: “Wie boos wordt – het is alsof ze afgoden aanbidden”, is het een oproep voor ons om wat cheshbon ha-nefesh-werk te doen, de boekhouding van de ziel. Vraag jezelf: Wat doet een beroep op mijn emoties? Wat voedt mijn woede? Is mijn ego onder controle, of personaliseer ik wat mijn ka’as uitlokt tot op het punt dat ik het evenwicht ben kwijtgeraakt met betrekking tot andere middot? Als mijn woede bijvoorbeeld voortkomt uit mijn eigen ego gevoel, ben ik dan uit balans wat betreft anavah / nederigheid? Als ik mijn woede luidruchtig aan een ander uit, ben ik dan het gevoel van kavod / eer voor de ander kwijtgeraakt? Of voor mezelf?

Wordt mijn woede aangewakkerd door iets belangrijks, of ben ik het perspectief kwijtgeraakt en maak ik een groot probleem van iets dat relatief onbelangrijk is, of dat misschien slechts een tijdelijke ergernis is?

In tijden die zo verhit zijn als de onze (en ik heb het niet over de temperatuur) is het voor ons allemaal gepast om een beroep te doen op onze Mussar-studie en -praktijk als een manier om ons evenwicht en de juiste hoeveelheid ruimte en onze houding in relatie tot de mensen om ons heen te behouden.

We zijn misschien wel geen rebellen, maar we kunnen onszelf gemakkelijk in de schoenen van zowel Mozes als onze Israëlische voorouders verplaatsen. Welke keuze(s) zullen we maken zodat we op een productievere en gezondere manier door onze dagen en relaties kunnen navigeren?

TER FOCUS:

  • Welke middot dagen je uit wanneer je het begin van woede voelt opkomen?
  • Op welke middot kan je leunen om te helpen de “lont en de lucifer te scheiden” en een gezondere reactie te kiezen op een moment van frustratie?
  • Let deze week goed op de temperatuur van je emoties en kijk of je de lessen van Orchot Tzaddikim en de Ramchal kunt gebruiken om de temperatuur te verlagen.

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Korach

/in , /door

Deze Shabbat keren we terug naar Parasjah Korach en de opstand die Mozes en Aäron te verduren kregen, aangevoerd door Korach en zijn volgelingen. Net als Mozes en Aäron, behoort Korach tot de stam Levi. Gezien de uitdagingen van de rebellen, kunnen we Mozes’ frustratie en woede over hun beschuldigingen en uitdagingen waarschijnlijk begrijpen. In Numeri 16:15 lezen we:

וַיִּֽחַר לְמֹשֶׁ֖ה מְאֹ֑ד וַיֹּאמֶר֙ אֶל־יְהֹוָ֔ה אַל־תֵּפֶן אֶל־מִנְחָתָ֑ם

לֹ֠א חֲמֹ֨ר אֶחָ֤ד מֵהֶם֙ נָשָׂאתִ֔י וְלֹא הֲרֵעֹ֖תִי אֶת־אַחַ֥ד מֵהֶֽם׃

Hierover was Mozes buitengewoon verstoord, en hij zei tot de Eeuwige: “Schenk geen aandacht aan hun offergave. Niet de ezel van één van hen heb ik weggenomen, en niet één van hen heb ik verkeerd behandeld.”

Mozes vraagt God om geen aandacht te schenken aan hun offers, zelfs terwijl hij hun rechten erkent als leden van de stam Levi om dergelijke offers te brengen. Rashi, die Midrasj Tanchuma citeert, commentarieert:

Schenk geen aandacht aan hun offergave – volgens de letterlijke betekenis is de betekenis: “Met betrekking tot de wierook die zij morgen voor U zullen offeren, smeek ik U, schenk geen aandacht aan hen.” De midrashische verklaring is: Hij zei: “Ik weet dat zij een deel hebben in de voortdurende offers van de gemeenschap; laat zelfs dit deel niet gunstig door U worden aanvaard – laat het vuur het met rust laten en het niet verbranden.”

In Darchei Mussar bouwt Rabbi Ya’akov Neiman voort op Rashi’s commentaar door Rabbi Simcha Zissel Ziv, de Alter van Kelm, te citeren:

Uit dit verhaal leren we een prachtig inzicht in de grootheid van de kracht van het gebed. Moshe Rabbeinu moest een speciaal gebed bidden om te vragen dat de Heilige de offers van de opstandigen niet zou ontvangen. Hij bedoelt eigenlijk: “aanvaard hun gebeden niet.” We kunnen aannemen dat dit niet is omdat hun gebeden onaanvaardbaar zijn. Integendeel, door Mozes uit te dagen, verwierpen de rebellen in werkelijkheid de hele Torah en rebelleerden zij tegen God. Dit zorgde er bij Mozes voor dat hij bang was voor hun gebeden; en daarom bad hij tot de Heilige om hun gebeden niet te aanvaarden.

Rav Neiman stelt:

Als gevolg hiervan kunnen we hieruit leren over de kracht van gebed wanneer we bidden voor Gods redding en de redding van Gods volk. Het is onmogelijk voor ons om te weten hoe onze gebeden kunnen werken om te voorkomen dat grote problemen ons treffen.

Hij citeert Rabbi Yechezkel Sarna, die in een publicatie getiteld Tevunah vraagt:

Hoe weet een mens dat zijn gebed niet leeg is (dat wil zeggen, onbeantwoord blijft)? Staat er niet over de gebeden van de gemeenschap: “Zie, God is machtig; God is niet minachtend.” (Job 36:5) Zelfs als we niet waardig zijn om Gods reddingsdaden te zien, kunnen we dan weten in hoeverre zielen (en levens) door God worden gered, zelfs als de gebeden niet aanvaardbaar zijn? Dit verklaart de les van Rambam die leert:

Omgekeerd, als het volk er niet in slaagt om tot God te roepen… en in plaats daarvan zegt: “Wat ons is overkomen is slechts een natuurlijk fenomeen en deze moeilijkheid is slechts een toevallige gebeurtenis”, dan is dit een wrede opvatting van de dingen, die hen ertoe brengt aan hun slechte daden vast te houden. Dus deze tijd van nood zal leiden tot verdere moeilijkheden.

Rav Neiman onderwijst dat we uit dergelijke situaties een gevoel moeten halen dat:

Wanneer iemand zich in een situatie bevindt waarin moeilijkheden dreigen en ze geen bron van redding via natuurlijke bronnen kunnen zien, moeten ze beseffen dat ze op God moeten leunen. Terwijl ze beven en vrezen, moeten ze uit zichzelf het vermogen putten om God aan te roepen in gebed. Dit zal in hen gevoelens van duidelijkere Emunah / geloof in hun hart wakker maken, zodat ze kunnen roepen en de Heilige met heel hun hart en ziel kunnen smeken.

Het was moeilijk om geen krachtige resonantie te voelen van Rav Neiman’s les laat vorige week toen ik de spiraalvormige gebeurtenissen met Israël en Iran observeerde die elkaar aanvielen. Samen met het nieuws over de acties van de Verenigde Staten was er ongetwijfeld een breed spectrum aan gevoelens en reacties op alles wat we hebben gezien.

Ongeacht iemands opvattingen met betrekking tot deze uitdagende tijden, neem ik aan dat de meesten van ons tot op zekere hoogte onrustig zijn. Rav Neiman’s leer dat we de kracht van gebed niet mogen verwaarlozen, terwijl we andere middelen inzetten om de uitdagingen van ons leven aan te gaan, is een belangrijke. Voor velen van ons is gebed alleen ontoereikend. En voor sommigen is het de belangrijkste reactie.

De vraag welk doel gebed kan dienen in het aangezicht van gevaar of uitdagingen is er een die een bespreking waard is – op een ander moment. Toch heb ik eerder dit jaar veel tijd besteed aan het bestuderen van Rabbi Shlomo Wolbe’s lessen over gebed voor een ander project. Hij citeert Rabbi Hayyim van Brisc die leert: “Er zijn twee kavannot / bedoelingen in tefillah: Er is de bedoeling om de woorden te begrijpen… en de bedoeling van de daad [ma’aseh] van tefillah.”

Rav Wolbe gaat verder met uit te leggen dat “Rabbi Hayyim’s heilige woorden ons helpen de essentie van tefillah beter te begrijpen – namelijk dat het essentiële principe van de daad van tefillah is om in de Aanwezigheid van de Heilige te komen. De bedoeling om de woorden van tefillah te begrijpen is ondergeschikt aan de daad van tefillah.”

Rav Wolbe citeert ook Rabbeinu Yonah Gerondi:

De Heilige Schepper is geen filosofisch concept. We moeten God niet benaderen op de manier waarop we een passage van de Talmoed benaderen, of deze nu duidelijk is of verwarrender. De Heilige is een allesverslindend vuur, levend en duurzaam; ontzagwekkend en ondraaglijk. God leeft nu zoals God in het verleden heeft geleefd, en ook een individu in onze generatie moet zich tot God wenden.”

Dus, waar brengt dit ons allemaal, in deze tijd van onzekerheid en bezorgdheid? Alleen bidden is zeker niet genoeg. Toch, net als onze studie en praktijk van Mussar, wat geen solitaire actie is, kan gebed in en met de gemeenschap ons eraan herinneren dat we niet alleen zijn in onze tijd van zorgen. En, zoals Rav Neiman en onze andere ba’alei Mussar ons eraan herinneren, kan het het gevoel voeden en ons bewust maken dat we niet alleen zijn, want er is Iemand boven, die ook bij ons is in onze tijd van uitdagingen.

TER FOCUS:

  • Hoe wordt uw Emunah / geloof momenteel op de proef gesteld?
  • Hoe kijkt u aan tegen de staat van uw ziel en streeft u naar hoop en kalmte?
  • Welke rol speelt het deelnemen aan een Va’ad, met een chevruta-partner, of gemeenschap bij het versterken van uw spirituele welzijn in deze tijd?
  • Is gebed een zinvolle reactie voor u in deze tijd? Welke andere reacties helpen u om uzelf steviger te gronden en om evenwicht te vinden?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Sh’lach L’cha

/in , /door

Misschien bent u bekend met de uitspraak die aan Mark Twain wordt toegeschreven: “De geschiedenis herhaalt zich niet, maar rijmt vaak wel.” Ik begon me vorige week voor te bereiden op de parashah van deze week. Maar toen deze nieuwe week aanbrak, realiseerde ik me dat met de aanval van Israël op Iran, gezien de dodelijke aanhoudende dreigingen, de woorden van Twain weer tot me doordrongen. Ik ging terug om de parashah opnieuw te lezen, rekening houdend met recente gebeurtenissen. Zonder twijfel zijn er resonanties (en overeenkomsten/rijmen) met onze parashah van deze week. Parashah Sh’lach L’cha vertelt verschillende verhalen. De relevante voor mij is het verhaal dat we helemaal aan het begin van het gedeelte lezen.

Aan het begin van het gedeelte van deze week lezen we over Mozes die, met Gods zegen, verkenners (of spionnen, afhankelijk van hoe je het woord m’raglim leest) uitzendt om het Beloofde Land, waar de Israëlieten naartoe reizen, te verkennen. De hoop is dat de gemeenschap gesterkt zal worden door positieve berichten over wat hen aan het einde van de reis te wachten staat. Helaas, het bericht van tien van de twaalf verkenners biedt een ontmoedigend verslag. Alleen Jozua en Caleb brengen een bericht dat bedoeld is om zowel de realiteit te erkennen – het zal niet gemakkelijk zijn – als tegelijkertijd het vertrouwen van de Israëlieten te versterken dat ze de uitdaging aankunnen.

Mozes beveelt de verkenners:

Ga daarheen, de Negev in en verder naar het bergland en kijk wat voor land het is. Zijn de mensen die erin wonen sterk of zwak, weinig of veel? Is het land waarin ze wonen goed of slecht? Zijn de steden waarin ze wonen open of versterkt? Is de bodem rijk of arm? Is het bebost of niet? En doe uw best om wat van de vruchten van het land terug te brengen.

Vervolgens lezen we:

Aan het einde van veertig dagen keerden ze terug van het verkennen van het land. Ze gingen rechtstreeks naar Mozes en Aäron en de hele Israëlische gemeenschap in Kadesh in de wildernis van Paran, en zij deden hun verslag aan hen en aan de hele gemeenschap, en zij toonden hun de vruchten van het land. Dit is wat ze hem vertelden: “Wij zijn gekomen in het land waarnaar u ons hebt gestuurd; het vloeit inderdaad over van melk en honing, en dit zijn haar vruchten. De mensen die het land bewonen zijn echter machtig, en de steden zijn versterkt en zeer groot…”

Verder in het gedeelte lezen we:

Caleb maande het volk tot stil zijn tegenover Mozes en zei: “Laten wij er zeker heen gaan, en wij zullen het in bezit nemen, want wij zullen het zeker overwinnen.”

Maar de andere mannen die met hem waren meegegaan, zeiden: “Wij kunnen dat volk niet aanvallen, want zij zijn sterker dan wij.” Zo verspreidden ze onwaarheden onder de Israëlieten over het land dat ze hadden verkend, zeggende: “Het land dat wij doorkruisten en verkenden is een land dat zijn bewoners opslokt. Alle mensen die wij er zagen zijn van grote omvang… en wij leken wel sprinkhanen in vergelijking, zo moeten wij er voor hen hebben uitgezien.”

Het gevolg is dat het volk ontmoedigd en in paniek raakte. Ze verenigen zich tegen Mozes en Aäron, en stellen opnieuw de vraag waarom zijn we ooit uit Egypte weggehaald?

Rabbi Yisrael Meir Kagan, de Chofetz Chayim, vraagt zich af hoe het mogelijk is dat tien van de verkenners (en vervolgens de bredere Israëlische gemeenschap) in zo’n wanhopige staat konden geraken, na getuige te zijn geweest van de wonderen van de Rietzee, alsmede van de andere daden die God voor hen verrichtte om hen uit vernedering en slavernij te bevrijden. Hij zegt:

Laten we kort het verhaal van de spionnen onderzoeken. Aan de oppervlakte is het een reden tot grote verbazing: Wat is het dat de verkenners ertoe bracht tot zulke diepten te zinken en Israël te misleiden?… [wat ertoe leidde dat de bredere gemeenschap uitriep, zoals we lezen,] “En de hele menigte verhieven hun stemmen, enz.”

En meer dan dat, ze zeiden (Ibid. 13:31): “Want zij zijn sterker dan wij,” wat onze wijzen van gezegende herinnering interpreteerden als: “God is als het ware niet in staat om Gods schepselen van daar te redden.”

Hoe konden ze zulke onzin spreken?

In onze tijd, waarin we onze gemeenschappen en naties intern verdeeld en twistziek vinden, horen we vaak de ene partij aan de andere vragen: “Hoe konden ze zulke onzin uitspreken?” Onze huidige realiteit bekijkend met een Mussar-lens, kan ik niet anders dan denken dat we beter gediend zouden zijn door ons te concentreren op middot zoals sh’tikah / stilte; sh’miat ozen / aandachtig luisteren; kavod / eer; en anavah / nederigheid. Niemand van ons kent alle antwoorden of begrijpt zelfs de volledigheid van de vragen en realiteiten waarmee we worden geconfronteerd. Onze leiders maken hun beste berekeningen, en we bidden en hopen dat zij dat doen met een heldere visie en in het beste belang van het collectief, terwijl ze die beslissingen nemen en actie ondernemen.

Zoals we hierboven zagen, reageerden sommige van de verkenners op Caleb’s bemoedigende woorden door te zeggen: “Wij kunnen dat volk niet aanvallen, want het is sterker dan wij.” Terwijl we onze aandacht richten op dit vers, zouden we begeleiding en inspiratie kunnen vinden in een les van Rabbi Simcha Zissel Ziv, de Alter van Kelm. In Chochmah U-Mussar becommentarieert hij de verkenners:

Degenen die door Moshe Rabbeinu waren uitgekozen, zagen zichzelf ongetwijfeld als toevertrouwd met deze taak omdat ze tzaddikim g’murim / volledig rechtvaardige mensen waren, en dus geloofden dat het volk op hun verslag zou vertrouwen. Toch weten we, mens zijnde, dat er ook andere krachten aan het spelen zijn. Er is iets wat gebeurt of bestaat als gevolg van de natuur, en tegelijkertijd ervaren we en moeten we leren te erkennen dat sommige dingen boven / buiten de natuur liggen.

De Alter gaat verder met te leren dat we moeten leren de nissim / wonderen te zien die in de natuur kunnen voorkomen. Hierin leidt hij ons natuurlijk tot bitachon / vertrouwen – in God; en emunah / geloof. De Alter stelt dit vast, volledig wetend dat onze traditie ons leert, eyn somchin al ha-neys / we vertrouwen niet op wonderen. Inderdaad, we rekenen niet op wonderen. Toch wil onze traditie dat we onthouden dat we ons soms moeten dwingen om verder te kijken dan het oppervlakkige niveau, en te erkennen dat er krachten in het spel kunnen zijn die we niet kunnen begrijpen. Inderdaad, de Alter zegt:

We zien geen openlijke nissim / wonderen; maar niettemin zijn er nissim nistarim / verborgen wonderen waarmee onze wereld is gevuld, inclusief de wonderen die zijn verricht ten behoeve van de gemeenschap van Israël.

Het zijn moeilijke, meer dan twintig maanden, geweest sinds de gebeurtenissen van 7 oktober 2023. Toch hebben we van tijd tot tijd gezien wat kan worden gezien als nissim, open of verborgen, in sommige gebeurtenissen. Denk aan het succes van Israël’s vermogen om, met zorgvuldige planning en uitvoering, zoveel van het leiderschap van Hezbollah uit te schakelen met pagers. Recentelijk kunnen we kijken naar het succes bij het zo snel elimineren van zoveel van Iran’s top militaire leiderschap.

Ik ga niets poneren over het wonderbaarlijke karakter van deze successen. Maar ik wil wel suggereren dat er, in lijn met de leer van de Alter, iets is om over na te denken, over realiteiten en de mogelijkheid van het wonderbaarlijke, zelfs als we niet op wonderen rekenen.

Natuurlijk, met de achtergrond van tientallen jaren van gruwelijke dreigingen en aanvallen, meestal door gevolmachtigden van Iran, is het moderne Israël, en een groot deel van de Joodse gemeenschap, verbijsterd over hoe en of er moet worden gereageerd op Iran’s beloften om Israël te vernietigen. De overeenkomst / het rijmen van het verleden en het heden van ons volk lijken vrij sterk op elkaar.

Een laatste gedachte. Ik kwam onlangs deze les tegen, die werd toegeschreven aan de Alter van Kelm:

Er wordt algemeen aangenomen dat het verschil tussen een held en een lafaard is dat de lafaard wordt geteisterd door angst, terwijl de held niet bang is.

Maar dit is onjuist. In werkelijkheid kunnen zowel de held als de lafaard geïntimideerd en bang zijn voor de vooruitzichten van het onbekende waarmee ze worden geconfronteerd. Het verschil is dat de lafaard vlucht voor de bron van zijn angst, terwijl de held ondanks zijn angst wordt voortgestuwd. De lafaard zoekt de weg van de minste weerstand, terwijl de held zich onophoudelijk voorbereidt op een lange, moeizame reis.

Dit moment kan wel of niet vereisen dat we heroïsch handelen of enige vorm van lafheid het hoofd bieden. Maar het vereist wel dat we ons richten op de komende dagen, weken, maanden en jaren met tikvah / hoop, gevurah / kracht, ometz lev / moed, en nog veel meer van onze middot-middelen. Mogen wij in onszelf en onder onze gemeenschappen kracht en moed ontwikkelen, evenals hoop op een beter morgen – gezegend met veiligheid en zekerheid.

TER FOCUS:

  • Waar bevindt uw neshamah zich op dit moment? Voelt u Tikvah / hoop? Da’agah / zorgen? Ometz Lev / moed?
  • Welke middot kunt u gebruiken, uit uw persoonlijke zielscurriculum, om een positieve kijk te houden op de komende dagen?
  • Hoe kan uw Mussar-werk en uw Mussar-gemeenschap u in deze tijd ondersteunen?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Beha’alotecha

/in , /door

Zoals ik een paar jaar geleden schreef, zie ik Sefer B’midbar als het verhaal van de ongeveer 40 jaar dat onze Israëlitische voorouders in de woestijn zwierven op weg naar het Beloofde Land. Onnodig te zeggen dat, en Sefer B’midbar bevestigt dit, onze voorouders leefden in gecompliceerde tijden tijdens hun reis. In voorgaande jaren heb ik naar delen van B’midbar verwezen als parasja kvetch, want week na week lezen we over de ene uitdagende episode na de andere en het klagen van de kinderen van Israël over hun lot in het leven. Zo is het ook deze week!

Numeri 11 begint met:

וַיְהִ֤י הָעָם֙ כְּמִתְאֹנְנִ֔ים רַ֖ע בְּאׇזְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה וַיִּשְׁמַ֤ע יְהֹוָה֙

וַיִּ֣חַר אַפּ֔וֹ וַתִּבְעַר־בָּם֙ אֵ֣שׁ יְהֹוָ֔ה וַתֹּאכַל בִּקְצֵ֥ה הַמַּחֲנֶֽה׃

Toen het volk het liet voorkomen alsof men zich te beklagen had, hetgeen door de Eeuwige slecht werd opgenomen en de Eeuwige dit hoorde, ontstak hij in laaiende woede en een vuur van de Eeuwige brak onder hen uit, dat aan de rand van de legerplaats vernielingen aanrichtte.

En slechts een paar verzen later lezen we:

זָכַרְנוּ֙ אֶת־הַדָּגָ֔ה אֲשֶׁר־נֹאכַ֥ל בְּמִצְרַ֖יִם חִנָּ֑ם אֵ֣ת הַקִּשּׁוּאִ֗ים

וְאֵת֙ הָֽאֲבַטִּחִ֔ים וְאֶת־הֶחָצִ֥יר וְאֶת־הַבְּצָלִ֖ים וְאֶת־הַשּׁוּמִֽים׃

Wij denken terug aan de vis, die we in Egypte voor niets konden eten, aan de augurken en de watermeloenen, aan de prei, de uien en de knoflook.

Wie onder ons heeft nog nooit geklaagd over een menu?!?! Natuurlijk, onze ba’alei Mussar begeleiden ons om dit vanaf een hoger niveau te bekijken, het spirituele niveau!

In Darchei Mussar verklaart Rabbi Ya’akov Neiman dat we kunnen leren van dor ha-midbar / de woestijngeneratie dat “iedereen zijn eigen niveau van profetisch begrip bereikt, en toch kunnen ze plotseling uitroepen dat ze iets missen – misschien een beetje ui, een plakje watermeloen of knoflook”, zoals we in ons bovenstaande vers lezen. Hij gaat verder door uit te leggen dat “wanneer mensen een hoger madreigah / spiritueel niveau bereiken, ze in staat zullen zijn om alles te vergeten doelend op fysieke verlangens en begeerten en domweg de ui missen.” Toch, zoals hij opmerkt, zijn wij mensen allemaal onderhevig aan het vergeten van de wonderen die we hebben meegemaakt, en vallen dan van het spirituele niveau dat we hebben bereikt. Inderdaad, hij merkt daarbij op dat dit zelfs gebeurde met profeten in het oude Israël.

Zoals we weten van onze studie en het beoefenen van Mussar, is het een voortdurend opklimmen richting kedushah / heiligheid en shleymut / volledigheid. Wanneer we struikelen en een stap achteruit doen, moeten we onze middot en kavannah / bedoeling aanspreken om weer te kunnen stijgen.

Een andere lens hierop is te vinden in Ohr HaTzafun, de lessen van Rabbi Nosson Tzvi Finkel, de Alter van Slabodka. In zijn lessen over Sefer B’midbar, in een sectie met de ondertitel “Spiritueel verlangen en de verstoring ervan”, leert hij:

Er staat in de Torah geschreven dat de Israëlieten in de woestijn geen voldoening vonden in het eten van manna en klaagden: “Onze ziel is verzadigd van dit verrotte brood.” (Numeri 21:5) Nog eerder beweerden ze: “Wie zal ons met vlees voeden? Wij herinneren ons de vis die wij in Egypte voor niets konden eten. De augurken, de watermeloenen, de prei, de uien en de knoflook. Maar nu drogen we uit, niets van dit alles, alleen maar manna komt ons onder de ogen.” (Numeri 11:4-6)

De Alter gaat verder: “Dit is zeer raadselachtig. We hebben het tenslotte over dor ha-midbar / de generatie van de woestijn. Het was een generatie die ‘helemaal vol begrip was’.” Hij citeert een Midrasj waarin onze wijzen vol verwondering uitroepen:

Dit was een generatie die alle wonderen en gebeurtenissen in Egypte zag! Een generatie die het splijten van de Rode Zee zag en de hoogste niveaus bereikte… Een generatie die de Torah van Sinaï ontving, die “de stem van God uit het vuur hoorde spreken.” (Deuteronomium 4:33)

Na alles wat ze hebben meegemaakt, hoe was het mogelijk dat ze zich concentreerden op hun verlangen om vlees te eten en verlangden naar meloenen, sjalotten en uien? We zouden zoiets immers niet geloven over een rabbijn in Israël, laat staan van een genie en een rechtvaardig persoon. Dus hoe is het denkbaar dat die generatie zo’n gedegradeerde staat bereikte?

Dit doet denken aan een passage in een hedendaagse Siddur uit de late 20e eeuw waarin Rabbi Chaim Stern schreef:

De dagen gaan voorbij en de jaren verdwijnen, en wij lopen blind tussen de wonderen. God, vul onze ogen met het zien en onze geest met kennis; laat er momenten zijn waarop Uw Aanwezigheid, als een bliksemflits, de duisternis waarin wij wandelen verlicht. Help ons te zien, waar wij ook kijken, dat de struik onverteerd brandt. En wij, klei aangeraakt door God, naar heiligheid zullen reiken en vol verwondering uitroepen: Hoe vol ontzag is deze plaats, en wij wisten het niet!

Terugkerend naar de leer van de Alter van Slabodka, vervolgt hij:

Manna was een heel bijzonder voedsel, en ze proefden verschillende smaken ervan. Zoals Rashi zegt: “De smaak varieerde voor degenen die het maalden, degenen die het kookten en degenen die het bakten”, en zoals de Torah zegt: “Ze maalden het in molens of stampten het fijn met een vijzel, en ze kookten het tot kruimels en maakten er koeken van.” (Numeri 11:8)… Welk kwaad kenden ze eraan toe dat hun ziel erdoor verzwolgen werd, en waarom verlangden ze naar eenvoudige, fysieke voedingsmiddelen?

Verwijzend naar een van zijn eerdere lessen, brengt de Alter ons terug naar de focus op hoe onze gedachten, woorden en daden bedoeld zijn om verder te reiken dan het eenvoudige en fysieke niveau terwijl we hoger reiken in onze Avodat HaShem / Dienst aan de Heilige:

We hebben al gezegd dat er in werkelijkheid geen fysieke dingen in de wereld zijn, maar dat we ze gaan begrijpen door onze daden. Zoals het gezegde gaat: “De Eeuwige stichtte de aarde middels wijsheid.” (Spreuken 3:19); en zoals we in Job lezen: “Waar kan wijsheid gevonden worden; Waar is de bron van begrip?” (Job 28:12) Het is aan ons in het oog te houden dat alle realiteit de wijsheid van de Eeuwige is en de basis vormt van spirituele concepten. Als een persoon een hoger spiritueel niveau bereikt, transformeert hij al zijn fysieke daden richting de dienst van de Eeuwige, dan is het brood dat ze eten als een offer aan God; en de tafel waaraan ze dineren is als een altaar.

Zoals beide ba’alei Mussar ons leren, kunnen en moeten we leren van dor ha-midbar, onze voorouders in de woestijn. Ook wij worden geconfronteerd met uitdagingen. Ook wij leven in een tijd waarin we ons soms voelen alsof we in een midbar zwerven. In onze tijd worden we ook geconfronteerd met verdeeldheid en klachten.

Zoals we leren uit onze Mussar-traditie, en met name van Rabbi Shlomo Wolbe, is het onze plicht om verder te kijken dan de eenvoudige gebeurtenissen en uitdagingen van ons leven en onze tijd. We moeten ons bezighouden met hitlamdut, terwijl we onszelf afvragen: wat kan ik hiervan leren? Hoe kunnen mijn woorden, gedachten, daden en handelingen – evenals de wereld om me heen  mij hoger leiden in mijn streven naar kedushah?

TER FOCUS:

  • Terwijl we lezen over de klachten van onze voorouders over hun realiteit, welke van onze eigen uitdagingen komen er in jou op?
  • Welke middot kunnen jou helpen en versterken je terwijl je jouw uitdagingen het hoofd biedt?
  • Welke kabbalot / oefeningen kan je doen om je te helpen verder te kijken dan het eenvoudige niveau en te onderscheiden hoe het leven dat je leeft, je verder kan brengen in je streven naar heiligheid?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Naso

/in , /door

De Torah-lezing van deze week, Parasha Naso, is het langste gedeelte van het hele jaar. De parasha raakt aan een ware bonte mengeling van onderwerpen.

In Numeri 7:1 lezen we:

וַיְהִ֡י בְּיוֹם֩ כַּלּ֨וֹת מֹשֶׁ֜ה לְהָקִ֣ים אֶת־הַמִּשְׁכָּ֗ן וַיִּמְשַׁ֨ח אֹת֜וֹ וַיְקַדֵּ֤שׁ אֹתוֹ֙ וְאֶת־כׇּל־כֵּלָ֔יו

וְאֶת־הַמִּזְבֵּ֖חַ וְאֶת־כׇּל־כֵּלָ֑יו וַיִּמְשָׁחֵ֖ם וַיְקַדֵּ֥שׁ אֹתָֽם׃

Op de dag dat Mozes klaar was met het opzetten van de “Woning”, zalfde hij deze en gaf aan alle erbij horende voorwerpen wijding, evenals aan het altaar en aan alle gerei dat daarbij behoort en toen hij ze had gezalfd en gewijd…

Ik zou niet verbaasd zijn als sommigen zeggen: “Ho even!?!? Hebben we dat niet al in Exodus gelezen?” Inderdaad, dat hebben we wel degelijk. De laatste hoofdstukken van Exodus, hoofdstukken 36-40, beschrijven het eigenlijke werk van het oprichten van de Mishkan. Toch lijkt hier, aan het begin van ons gedeelte, de vertelling van de Torah een stap terug in de tijd te doen. Rashi, die commentaar levert op ons vers, zegt: “Bezalel en Ohaliab en alle mannen met een wijs hart maakten de Tabernakel (zoals we in Exodus 36:1 lezen), maar hier schrijft de Schrift het werk toe aan Mozes.”

Degenen die de commentaren van Rashi hebben bestudeerd, weten dat het bestuderen van Rashi een beetje lijkt op de televisiequiz Jeopardy. Rashi geeft antwoorden, maar we moeten onszelf afvragen: “Mah kasheh l’Rashi“, wat ik losjes zal vertalen als “welk probleem behandelt Rashi?” Hij gaat verder door de vraag te beantwoorden: “Waarom schrijft de Torah het werk toe aan Mozes?”, wanneer we uit Exodus weten dat anderen het grootste deel van het eigenlijke werk hebben gedaan? Rashi leert:

Omdat Mozes zich volledig aan het werk van de bouw van de Mishkan wijdde, letterlijk – om te zien dat de vorm van elk voorwerp precies was zoals God hem op de berg had getoond – zodat hij, Mozes, de arbeiders kon laten zien hoe het gemaakt moest worden. En Mozes maakte geen enkele fout op geen enkele manier.

We vinden een soortgelijk geval bij David, omdat hij zich wijdde aan de bouw van de Heilige Tempel – zoals gezegd wordt (Psalmen 132:1-5): “Eeuwige, gedenk David, en al zijn lijden: Hoe hij aan de Eeuwige zwoer… Ik zal mijn ogen geen slaap geven… totdat ik een plaats voor de Heer vind…”, daarom wordt het naar hem genoemd, zoals gezegd wordt (1 Koningen 12:16): “Zie nu uw eigen huis, David” (gebaseerd op Midrasj Tanchuma, Naso 13).

Natuurlijk weten we dat David de Tempel niet zelf heeft gebouwd. Het was hem verboden om dat te doen. Het was zijn zoon en opvolger, Salomo, die het eigenlijke werk deed.

In Da’at Torah neemt Rabbi Yerucham Levovitz ons vers en Rashi’s interpretatie op om ons een belangrijke Mussar-les te leren. Hij verwijst naar een passage in Talmoed Menachot 29a:12.

Er wordt in een baraita onderwezen: Rabbi Yosei, zoon van Rabbi Jehuda, zegt: Een Ark van vuur, en een Tafel van vuur, en een Menora van vuur daalden neer uit de Hemelen, en Mozes zag hun vorm en maakte de vaten voor de Tabernakel naar hun gelijkenis. Zoals gezegd staat na het bevel om deze voorwerpen te maken: “En zie nu toe en maak het volgens hun modellen, die je op de Berg getoond zijn.” (Exodus 25:40).

In verband hiermee citeert Rav Yerucham Jeremia 1:10-11:

Het woord van GOD kwam tot mij:

Wat ziet u, Jeremia?

Ik antwoordde: Ik zie een tak van een amandelboom.

GOD zei tot mij: U hebt het goed gezien,

Want Ik waak erover om Mijn woord te laten geschieden.

Rav Yerucham verheft Gods woorden tot de profeet, הֵיטַ֣בְתָּ לִרְא֑וֹת – heytivta lir’ot – “u hebt het correct gezien.” Hij vergelijkt dit met een persoon die ’s nachts een droom heeft waarin hij de tak van een amandelboom ziet. Ze ontwaken dan ’s morgens en zien precies wat ze ’s nachts droomden. Hij leert:

Het is aan ons om te onderkennen en te geloven dat alle fysieke werkelijkheden die we in onze wereld waarnemen, het resultaat en de producten zijn van onze spiritualiteit. Als gevolg daarvan komen ze tot stand. Wanneer datgene wat we spiritueel waarnemen, gemanifesteerd en gekleed is in materiële werkelijkheid, is er een chiyut / vitaliteit, die zo lang standhoudt als het duurt. Wij moeten ernaar streven om de spirituele dimensies binnen onze fysieke realiteit te zien, ze tot één te verenigen, het spirituele met het fysieke.

Dit kan een beetje lastig te begrijpen zijn, dus Rav Yerucham trekt een analogie met het lichaam van een mens. Hij stelt dat

Het menselijk lichaam dat, met al zijn fysieke en chiyut / vitaliteit, afkomstig is van de spirituele werkelijkheid die het tot stand brengt. Maar die spiritualiteit is bekleed met het fysieke, namelijk het lichaam. En het lichaam is werkelijk fysiek, want het lichaam is het bestaan dat vorm geeft aan de geest. En de geest nefesh / ziel is ingebed in het lichaam.

Rav Yerucham vervolgt door te zeggen dat “dat het geval is met alle fysieke dingen. De ruchaniyut / spiritualiteit van een fysieke realiteit wordt gemanifesteerd in zijn nefesh / ziel. “De oude filosofen redeneerden dat de mazalot / constellaties n’fashot / zielen hadden.” Hij citeert dan Rambam die leert:

De hemelse sfeer is begiftigd met een ziel, en dat zal redelijk lijken voor allen die er voldoende over nadenken; maar bij de eerste gedachten kunnen ze het onbegrijpelijk of zelfs verwerpelijk vinden; omdat ze ten onrechte aannemen dat wanneer we een ziel toekennen aan de hemelse sferen, we iets bedoelen als de ziel van de mens, of die van een ezel of os. We bedoelen alleen te zeggen dat de voortbeweging van een hemellichaam ons ongetwijfeld ertoe brengt een inherent principe aan te nemen waardoor het beweegt; en dit principe moet zeker een ziel zijn.

Rav Yerucham’s volledige les gaat nog veel verder. De vraag kan worden gesteld: wat betekent dit voor ons in onze tijd en voor onze Mussar-reis? Wat mij betreft, zie ik verschillende mogelijke antwoorden en toepassingen zoals ze verband houden met ons werk met onze middot. Om te beginnen kunnen we naar onze wereld, onze lichamen en onze levens kijken en onthouden dat we, in onze zoektocht naar begrip, een houding van anavah / nederigheid moeten bewaren, want het ligt niet binnen ons vermogen om Gods werk en ons gecompliceerde universum volledig te begrijpen.

Een tweede benadering komt voort uit zijn vertrouwen op de les van Rambam, waarin Maimonides aandringt op hitbonnenut / diepgaande reflectie en niet op louter oppervlakkige pogingen om onze realiteiten te begrijpen. Dit vraagt opnieuw om anavah, zelfs als ik geloof dat het ook zerizut / ijver vraagt om actief te proberen  ons leven en onze wereld te begrijpen.

Een derde lens suggereert mij dat we kavod / eer in gedachten houden: hetzij kavod voor de Schepper, of kavod voor de Schepping, inclusief alles wat we zien. Kunnen we ons best doen om ons de nefesh en chiyut / vitaliteit in te beelden in alles wat we zien in de wereld om ons heen? Het betekent ook dat we ons bewust moeten zijn van kavod in relatie tot ons eigen lichaam en onze ziel.

En dit is slechts een begin. Ieder van ons kan en moet nadenken (middels hitbonnenut) over alles wat deel uitmaakt van ons bestaan in deze uitgestrekte en wonderbaarlijke wereld. Zeker iets om over na te denken terwijl we Shabbat Naso verwelkomen!

VOOR FOCUS:

  • Ga zitten en reflecteer rustig een paar minuten per dag in de komende week: Kun je de moeite doen om de nefesh in te beelden in iets in de wereld om je heen waarin je de aanwezigheid van een nefesh misschien nog nooit eerder hebt overwogen?
  • Welke extra middot komen bij je op terwijl je reflecteert op de les van Rabbi Yerucham Levovitz over het vers uit ons gedeelte?
  • Hoe kan het idee van “goed zien” je informeren over hoe je de wereld om je heen ziet en ermee omgaat met respect en alsof alles in de Schepping echt zijn eigen nefesh heeft?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

B’midbar

/in , /door

Deze week openen we het vierde van de vijf boeken van Mozes, Sefer B’midbar. Het gedeelte van deze week gaat grotendeels over de telling van de Israëlieten in de woestijn. Dit is slechts de eerste telling die in Sefer B’midbar wordt beschreven, vandaar de Engelse naam voor ons boek, “Numeri”. Zowel het boek als ons gedeelte openen met het vers:

וַיְדַבֵּ֨ר יְהֹוָ֧ה אֶל־מֹשֶׁ֛ה בְּמִדְבַּ֥ר סִינַ֖י בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד

בְּאֶחָד֩ לַחֹ֨דֶשׁ הַשֵּׁנִ֜י בַּשָּׁנָ֣ה הַשֵּׁנִ֗ית לְצֵאתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לֵאמֹֽר׃

De Eeuwige sprak tot Mozes in de woestijn Sinai in de tent der samenkomsten, op de eerste dag van de tweede maand in het tweede jaar na de uittocht uit Egypte, zeggende… (Numeri 1:1)

In Darchei Mussar citeert Rabbi Ya’akov Neiman een midrasj over dit openingsvers van onze lezing:

Waarom staat er in de tekst “b’midbar Sinaï?” De midrasj legt uit dat de Torah vanuit drie bronnen aan onze wijzen wordt gegeven: Vuur, Water en Midbar / de woestijn.

Rav Neiman gaat verder in op dit midrasj-fundament:

Het is aan ons om deze kwestie te verduidelijken: B’midbar / in de woestijn – Als iemand begrijpt dat hij zich in een midbar / woestijn (of wildernis) bevindt, waar hij niemand heeft op wie hij kan rekenen (of “vertrouwen”); noch weet hij van wie hij ezra / hulp kan krijgen; dan moet al het bitachon / vertrouwen van die persoon gericht zijn op de Heilige. De Torah werd aan Israël gegeven als een matanah / geschenk, precies zoals we zeggen in het Ahavah Rabbah gebed:

בַּעֲבוּר אֲבוֹתֵֽינוּ שֶׁבָּטְ֒חוּ בְךָ וַתְּ֒לַמְּ֒דֵם חֻקֵּי חַיִּים

. . . ter wille van onze voorouders die op U vertrouwden,

en aan wie U de levensregels leerde.

Hieruit leiden we een belangrijk fundamenteel principe af, namelijk dat de middah Bitachon ons tot inzicht in de Torah brengt.

Hij gebruikt dit vervolgens als een analogie voor hoe we Torah, verwerven, door het volgende aan ons te leren:

Ik heb hiervoor een verklaring gegeven: als iemand een aanzienlijke hoeveelheid tijd doorbrengt in de nabijheid van een adam gadol v’chacham / iemand met grote wijsheid, wordt hij beschouwd alsof hij regelmatig aan diens tafel zit. In de loop van de tijd eten ze aan de tafel van de wijze persoon; en horen ze hun lessen, telkens weer met woorden van wijsheid.

Dit zou vergeleken kunnen worden met B’nei Yisrael, de Kinderen van Israël, die veertig jaar lang verbonden waren aan de “tafel” van de Heilige in de woestijn, gedurende welke tijd ze de hele Torah van de Heilige hoorden.

Iedereen hoorde het op zijn/haar madreigah / niveau, gebaseerd op de mate waarin hij/zij in staat was op God te vertrouwen. Dit is wat het betekent: “van degenen die aan tafel eten”, wat betekent: degenen die wijsheid horen van de Heilige.

Rav Neiman keert vervolgens terug naar de oorspronkelijke midrasj-passage waaruit de bovenstaande les is overgenomen, en waarin we verder leren:

“De Eeuwige sprak tot Mozes in de woestijn van Sinaï” – dat wil zeggen dat iedereen die zich niet als een ‘woestijn’ gedraagt, benaderbaar door allen, niet in staat is wijsheid en de Torah te verwerven. Daarom staat er: “In de woestijn van Sinaï [Numeri 1:1].”

Hij citeert een les van Rabbi Yosef Rosovitzki van de Ohr Yisrael Yeshivah in Petach Tikvah, die zijn leer baseert op Avot 6:6: “Groter is het Torah-leren dan het priesterschap; en het is groter dan het koningschap, want het koningschap wordt verworven in dertig stadia; en het priesterschap wordt verworven in vierentwintig; maar de Thora wordt verworven in achtenveertig stadia.”

Rav Rosovitzki brengt specifiek de middot “van anavah / nederigheid, ohev et ha-bri’yot / het liefhebben van je medemensen, en nose’a b’ol im chaveyro / het mede dragen van de last met je medemens als de middot waarmee de Torah wordt verworven naar voren.” Rav Neiman vervolgt:

We moeten begrijpen dat het tegenovergestelde van deze middot, zoals ga’avah / trots (of “arrogantie”), of het niet liefhebben van je medemensen, tot gevolg heeft dat een persoon het gevoel heeft dat hij/zij alles wat hij/zij heeft helemaal zelf heeft verworven.

Diegene die zich op deze manier gedraagt, schaadt en maakt de wereld chaotisch. Zo iemand zal het moeilijk vinden om van zijn of haar medemens te houden, omdat hij of zij het gevoel heeft dat alleen hij of zij verantwoordelijk is voor wat hij of zij heeft. Dit verhindert dat hij of zij een band met de ander opbouwt en daardoor niet in staat is de mitswa te vervullen: “Heb uw naaste lief als uzelf” (Leviticus 19:18).

Dit is wat de Midrasj bedoelt wanneer ze leert: “Wie zich niet als een wildernis gedraagt, toegankelijk voor iedereen, kan geen wijsheid en de Torah verwerven.”

Laten we in dit verband een les van onze leraar, Alan Morinis, in herinnering roepen. In Van Hoofd tot Hart schrijft Alan:

Een ware anav / nederige persoon erkent zijn of haar gaven en prestaties, maar gaat er niet prat op. Een feit is slechts een feit; waarom zou het een bron van trots zijn? Zelfs als we weten dat we iets groots hebben gedaan, zouden we ons moeten afvragen: wat was de bron van die grootsheid? Je hoeft niet diep te graven om te ontdekken dat er nooit een tastbare basis is voor het nastreven van eer, en zeker niet voor het beschouwen van jezelf als op de een of andere manier beter dan anderen.

Deze anavah brengt ons terug bij de les van Rav Neiman:

Om de Torah voor onszelf te verwerven, moeten we onszelf maken als de midbar, als de wildernis, door ons egogevoel op te geven en onze bezittingen te negeren, om ons voor te bereiden op het verkrijgen van alle middot waardoor de Torah wordt verworven, zoals uitgelegd in Avot 6:6.

Wanneer we beginnen met het lezen van Sefer B’midbar, weten we dat we week na week verschillende episodes zullen lezen uit het leven van onze voorouders tijdens hun reis door de wildernis, bijna veertig jaar lang. Elke week presenteert het lezen ervan één of meer uitdagingen waarmee zij te maken krijgen, net zoals wij elke week verschillende uitdagingen in ons leven en in onze tijd tegenkomen. Beginnen met een houding van nederigheid kan helpen, omdat we in het oog moeten houden dat we niet voorbestemd zijn om alle obstakels in het leven alleen te trotseren, noch alle zegeningen ervan te oogsten. En hiermee kunnen we pogen een grotere mate van Bitachon te bereiken. Mogen onze middot de instrumenten blijven die we gebruiken op onze reis naar de mate van shlemut / heelheid die binnen ons vermogen ligt om te bereiken.

VOOR FOCUS:

  • Rabbi Yosef Rosovitzki prijst anavah / nederigheid, ohev et ha-bri’yot / het liefhebben van je mede schepselen, en nose’a b’ol im chaveyro / het dragen van de last met je medemens als zijnde de middot waarmee Torah wordt verworven. Zijn er andere middot die je als essentieel voor jezelf zou willen noemen op je reis naar het verwerven van de Torah?
  • Zijn er middot die je uitdagen om bij je aankomst op de berg Sinaï samen te staan ​​met ons volk in het verleden, heden en de toekomst voor matan Torah – het geven/ontvangen van Torah?
  • Hoe absorbeer je de lessen van de midrasj en Rav Neiman om “jezelf als een midbar / woestijn te maken?” Leidt dit je naar een specifieke praktijk of middah waaraan je meer aandacht zou kunnen besteden?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Behar-Bechukkotai

/in , /door

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasja Behar-Bechukkotai – Leviticus 25:1 – 27:34

Rabbi Eric S. Gurvis

Deze sjabbat sluiten we de lezing van dit jaar van Sefer Wajikra – het boek Leviticus – af met wederom een ​​dubbele portie. Onze reis door de wetten van heiligheid en heilige rituelen sluit dit boek af, waarna we ons vervolgens gaan richten op Sefer Bamidbar – het boek Numeri.

Leviticus hoofdstuk 25 introduceert een aantal zeer belangrijke concepten. Deze concepten sluiten aan bij wat we tot nu toe in het boek hebben gelezen. Samen proberen ze ons te leren hoe we onszelf, ons leven, onze woorden en daden kunnen verheffen tot steeds hogere niveaus van kedushah / heiligheid. In Leviticus 25:17 lezen we een vers dat net zo goed in de litanie van mitswot in Leviticus hoofdstuk 19 had kunnen staan, die we kennen als de ‘Heiligheidscode‘. Als je dat hoofdstuk zorgvuldig leest, zie je dat in ons vers een aantal lessen terugkomen. Ons is geboden:

וְלֹ֤א תוֹנוּ֙ אִ֣ישׁ אֶת־עֲמִית֔וֹ וְיָרֵ֖אתָ מֵ־אֱלֹהֶ֑יךָ כִּ֛י אֲנִ֥י יְהֹוָ֖ה אֱלֹהֵיכֶֽם׃

Doe elkaar geen onrecht aan, maar vrees uw God; want Ik, de Eeuwige, ben jouw God.

Deze mitswa lijkt vooral relevant in onze tijd. Het is ook door de eeuwen heen van belang geweest. Als we het door een Mussar-lens bekijken, vinden we een aantal toepassingen van deze fundamentele les. In Orchot Tzaddikim, hoofdstuk 8, wordt ons geleerd:

Iedereen die zijn medemens pijn doet, overtreedt een verbod, zoals er staat: “En gij zult elkaar geen onrecht aandoen, maar ge zult de Eeuwige vrezen” (Lev. 25:17).

De zin “gij zult elkaar geen onrecht aandoen” heeft betrekking op het onrecht aandoen met woorden (Talmoed Baba Metzia 58b). Onze rabbijnen, hun gedachtenis zij tot zegen, zeiden: “Alle poorten zijn gesloten voor het aanhoren van beschuldigingen tegen de berouwvolle, behalve de poort van het onrecht voor het aandoen van onrecht aan een mede-Jood” (Ibid. 59a). Daarom moet men er zeer voorzichtig mee zijn om zijn medemens op geen enkele manier pijn te doen – niet door daden en niet door woorden.

Sommige vertalingen geven het woord “medemens” in de tekst weer als iemands “mede-Jood”. Slechts een paar alinea’s later in Orchot Tzaddikim wordt ons echter geleerd dat het hier niet alleen gaat om het niet onrechtvaardig behandelen van mede-Joden:

“Gij zult uw medemens niet behandelen zoals een schuldeiser doet” (Exodus 22:24), wat betekent dat u de lener geen pijn mag aandoen. En de uitlener dient zelfs te vermijden de lener erop aan te spreken wanneer hij weet dat de lener geen geld heeft om de lening terug te betalen (Baba Metzia 15), want de schuldeiser pijnigt de schuldenaar met dit soort gedrag.

En we zijn gewaarschuwd om de eigenschap wreedheid uit onze ziel te verwijderen, zoals geschreven staat: “Gij zult geen weduwe of wees kwellen” (Exodus 22:21), en er staat ook geschreven: “Gij zult elkaar geen onrecht aandoen en gij zult uw God vrezen” (Lev. 25:17).

Ons wordt geboden de armen hun onderpand terug te geven, zoals geschreven staat: “Als u het kleed van de arme als onderpand neemt, moet u het hun teruggeven voordat de zon ondergaat” (Exodus 22:25), zoals er staat: “En wanneer een ander tot mij roept, zal ik luisteren, want ik ben genadig.” Evenzo staat er (Exodus 22:20): “En u zult een vreemdeling geen onrecht aandoen of onderdrukken.”

In Sha’arei Teshuvah tilt Rabbeinu Yonah Gerondi dit principe naar een nog strenger en hoger niveau en leert:

Iemand die een weduwe of wees kwelt en pijn doet – of het nu door diefstal, bedrog, schande of welke vorm van pijn dan ook is – is strafbaar met de dood, door toedoen van de hemel.

. . . Er staat geschreven (Exodus 22:21-23): “U mag geen weduwe of wees mishandelen. Als u hen onderdrukt, zal Ik hun geroep verhoren zodra zij tot Mij roepen. En Mijn toorn zal ontbranden en Ik zal u met het zwaard doden… Wie een ander pijn doet, overtreedt een negatief gebod – zoals er staat (Leviticus 25:17): “Men mag zijn naaste niet onderdrukken.”

Zeker, het begrip verbaal onrecht heeft een belangrijke rol gespeeld in de manier waarop commentatoren door de eeuwen heen het vers hebben geïnterpreteerd, gebaseerd op Baba Metzia. Als we erover nadenken, worden we in deze verdeelde en uitdagende tijden omringd door te veel voorbeelden van verbaal onrecht. Zoals zo vaak het geval is met verbaal onrecht, kunnen we overvloedige inspiratie en leiding vinden bij rabbijn Yisrael Meir Kagan, ook bekend als de Chofetz Hayyim. In zijn werk, Sefer Sh’mirat HaLashon, leert hij:

In Leviticus 19 wordt ons geleerd: “Ga niet roddelen onder uw volk” (Leviticus 19:17), “U moet uw naaste zeker terechtwijzen en niet omwille van hen zonde dragen.” Verderop, in Leviticus 25:17, wordt ons geleerd: “Doe elkaar geen onrecht aan”, wat betrekking heeft op verbaal onrecht, wat ook onder de categorie kwaadspreken valt.

Zouden we de machthebbers in onze tijd kunnen doordringen van het grote belang van deze lessen en hen helpen inzien hoe giftig een groot deel van het publieke debat tegenwoordig is? Dit zou inderdaad een prioriteit voor ieder van ons moeten zijn.

Maar terwijl we nadenken over deze les uit onze gemeenschap en de lessen van onze commentatoren, zouden we allemaal eerst onze eigen woorden, daden en daden moeten onderzoeken. Onze studie en beoefening van Mussar zouden ongetwijfeld een impact moeten hebben op de mensen om ons heen en de wereld daarbuiten. Toch weten we als studenten van Mussar dat we bij onszelf moeten beginnen.

TER FOCUS:

  • Zoals zo vaak het geval is met de mitswot in Leviticus 19, houdt ons vers een en ander in evenwicht: “Doe elkaar geen onrecht aan, maar vrees uw God; want Ik, de Eeuwige, ben uw God.” Hoe interpreteer je het tweede deel van het vers in relatie tot het gebod: “Doe elkaar geen onrecht aan?” (Leviticus 25:17)
  • Op welke middot kan je leunen terwijl je streeft naar het vervullen van de leer in Leviticus 25:17?
  • Welke middot vormen een uitdaging of struikelblok bij het nakomen van deze mitswa?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Emor

/in , /door

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasja Emor – Leviticus 21:1-24:23

Rabbi Eric S. Gurvis

Deze week richten we ons op de laatste reeks parsjiot in Sefer Vayikra. Hoewel de inhoud zich grotendeels richt op Kedushah / Heiligheid, richt de inhoud zich meer op de aspecten van het leven van Kedushah die we wellicht nauwer verbonden achten met het leven dat we vandaag de dag leiden. In tegenstelling tot de sterke nadruk op korbanot / offergaven in de eerste helft van het boek. Een belangrijk aandachtspunt in de portie van deze week, in hoofdstuk 23, is bijvoorbeeld de heilige tijd, zoals het hoofdstuk ons ​​leert over de kalender van het oude Israël. In de portie van volgende week lezen we over hoe we moeten omgaan met het land en degenen die voor ons werken.

In Shiurei Chumash Vayikra merkt rabbijn Shlomo Wolbe op dat,

nadat de Torah zaken van de Kavod van het priesterschap, de Kavod van Avodah / Goddelijke Dienst en de Kavod van de offers zijn behandeld, het onderwerp van de Kavod voor de Hemel en het verbod op chillul haShem / ontheiliging van Gods Naam worden behandeld, wat de strengste vorm van aveirot is.

We vinden hiervan een voorbeeld in Leviticus 22:32, waarin ons wordt geleerd:

וְלֹ֤א תְחַלְּלוּ֙ אֶת־שֵׁ֣ם קׇדְשִׁ֔י וְנִ֨קְדַּשְׁתִּ֔י בְּת֖וֹךְ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אֲנִ֥י יְהֹוָ֖ה מְקַדִּשְׁכֶֽם׃

Je zult Mijn heilige Naam niet ontheiligen, opdat Ik geheiligd word te midden van het volk Israël – Ik, de Eeuwige die jullie heiligt.

Rabbi Simcha Zissel Ziv, de Alter van Kelm, geeft in zijn commentaar op deze mitswa inzicht in dit concept van chillul haShem / de ontheiliging van Gods Heilige Naam. In Beyt Kelm Vayikra begint de Alter met het citeren van Spreuken 16:6,

בְּחֶ֣סֶד וֶ֭אֱמֶת יְכֻפַּ֣ר עָוֺ֑ן וּבְיִרְאַ֥ת יְ֝הֹוָ֗ה ס֣וּר מֵרָֽע׃

ongerechtigheid wordt verzoend door loyaliteit en trouw. En het kwaad wordt vermeden door angst/eerbied voor de Eeuwige.

Hij verweeft er ook een commentaar van Rabbeinu Yonah Gerondi in, die in zijn commentaar op hetzelfde vers uit onze passage leert:

Er is een ernstige ongerechtigheid – en dat is de ongerechtigheid van chillul haShem, de ontheiliging van Gods naam, die teshuvah / berouw en yissurin / kwellingen opschorten, maar alleen de dood volledig vergeeft, zoals staat in Jesaja 22:14: “Deze ongerechtigheid zal u nooit vergeven worden totdat u sterft.”

Wanneer iemand echter moeite doet om emet / waarheid te ondersteunen en dit volhoudt, zichzelf laat opwinden door de woorden ervan; het licht van de waarheid presenteert voor de ogen van andere mensen; de handen van anshei emet / mensen van de waarheid versterkt; en hun hoofden hoog houdt terwijl de kringen van onwaarheid worden verkleind… Zie, dit zijn de wegen van Kiddush haShem / de heiliging van Gods naam, van het geven van majesteit en schoonheid aan Gods geloof en aanbidding in de wereld, kracht en pracht aan de heiligheid van Gods Torah.

Men moet ernaar streven hun daden die dienen om God te heiligen, en de waarheid aan te wakkeren, te bevestigen en te ondersteunen. Dan zullen zij vergeven worden voor de ongerechtigheid van de chillul / ontheiliging met hun tesjoeva / berouw – met hun plaatsing van de waarheid tegenover de zonde van ontheiliging. De mate van hun berouw zal overeenkomen met de mate van hun zonde. Dit is de uitleg van: “Ongerechtigheid wordt verzoend door vriendelijkheid en waarheid.”

Weten we niet maar al te goed dat er in onze tijd voortdurend conflict is tussen degenen die onwaarheid steunen tegenover anderen die de waarheid zoeken? Dit is altijd al een onderdeel geweest van de menselijke conditie. Maar in deze tijd, waarin de media non-stop actief zijn en er talloze manieren zijn om waarheid en onwaarheid te verspreiden, is dit een nog grotere uitdaging.

Het bestuderen van de les van de Alter bracht deze uitdaging van onze tijd voor mij naar een spiritueel niveau, omdat hij het verbindt met chillul en kiddush HaShem. De Alter vervolgt: “De zonde van chillul HaShem is zeer ernstig, zo ernstig zelfs dat aan het einde van Talmoed Joma 86a wordt geleerd:

In het geval van iemand die Gods Naam heeft ontheiligd, heeft zijn berouw geen kracht om de straf op te schorten, noch heeft Jom Kippoer kracht om voor zijn zonde te boeten, noch heeft lijden alleen macht om hem vrij te pleiten. Integendeel, al deze machten schorten de straf op, en de dood vrijwaart hen, zoals staat: “De God der heerscharen werd aan mijn oren geopenbaard: Deze ongerechtigheid zal niet worden verzoend totdat u sterft” (Jesaja 22:14).

Rav Simcha Zissel vervolgt:

Iedereen van ons kan, God verhoede, struikelen over het begaan van de zonde van chillul HaShem, afhankelijk van onze eigen waarde (waarden/status/realiteit), zoals hierboven in de Gemara is vermeld.

Hoe waar! Zelfs de meest voorzichtige onder ons kan een misstap begaan, en in een moment van zwakte, of afwezigheid van tegenwoordigheid van geest en kavannah / intentie kunnen we spreken en handelen op manieren waarvan we diep van binnen weten dat ze mogelijk niet in overeenstemming zijn met emet / waarheid, en die we zouden kunnen zien als een chillul, een ontheiliging en vermindering van dat wat heilig is.

De Alter merkt op dat Rabbeinu Yonah in zijn leer in Sha’arei Teshuvah een remedie probeerde te bieden:

Men moet ernaar streven chesed te doen en iemands emet te versterken in alles wat men doet – of het nu fysiek is (met het lichaam), met hun nefesh (d.w.z. spiritueel), of met hun mammon (materiële middelen/geld). Dit is de ware betekenis van wat ons wordt geleerd in Spreuken 16:6:

בְּחֶ֣סֶד וֶ֭אֱמֶת יְכֻפַּ֣ר עָוֺ֑ן וּבְיִרְאַ֥ת יְ֝הֹוָ֗ה ס֣וּר מֵרָֽע׃

“Onrecht wordt verzoend door loyaliteit en trouw” – deze zullen iemand beschermen tegen chillul haShem. En door chesed v’emet kan men voor deze zonde boete doen.

De Alter van Kelm besluit zijn les met de volgende woorden:

Geluk valt degene die hier acht op slaat ten deel, want zo iemand is een ish chesed die zijn geloof versterkt, en hierdoor zal de Heilige geheiligd worden door de werken van het individu en de versterking van emet. Als gevolg hiervan zullen zij yir’ah / ontzag voor het Heilige tonen, zoals het vers zegt:

וּבְיִרְאַ֥ת יְ֝הֹוָ֗ה ס֣וּר מֵרָֽע׃ –

Kwaad wordt vermeden door yir’ah met betrekking tot de Eeuwige.

In onze kakofonische en chaotische tijden doen we er goed aan om te reflecteren op wat we zeggen en hoe we het zeggen, en onszelf af te vragen of onze gedachten, woorden en daden het gevoel van kedushah / heiligheid in onze wereld versterken, een wereld die daar zo hard behoefte aan heeft.

TER FOCUS:

  • Kan ik me in de afgelopen week een moment herinneren waarop ik ervoor had kunnen kiezen om me op een andere manier uit te drukken om emet / waarheid en kedushah / heiligheid te versterken, in plaats van iets te zeggen waarvan ik diep van binnen wist dat het onwaar was?
  • Welke middah / middot kan ik de komende week gebruiken om chillul / ontheiliging te vermijden en emet / waarheid en kedushah / heiligheid te versterken?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Parasja Acharei-Kedosjim

/in , /door

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasja Acharei-Kedosjim – Leviticus 16:1-20:27

Rabbi Eric S. Gurvis

Deze week lezen we opnieuw een dubbele portie Torah, waarbij we zowel Acharei Mot als Kedosjim lezen. Er valt zoveel te ontdekken in elk van deze porties. Ironisch genoeg kwam mijn invalshoek om ze te bestuderen door een toevallige ontmoeting tijdens een ontbijt. Laat me het uitleggen.

Zoals ik dit jaar al een paar keer heb opgemerkt, heb ik een groot deel van dit jaar doorgebracht bij mijn voormalige gemeente in Jackson, Mississippi. Voor elk van mijn maandelijkse bezoeken hebben vriendelijke gemeenteleden me onderdak aangeboden in hun fantastische bed & breakfast in Jackson. Na meer dan tien maanden is het echt een thuis geworden, zoals deze gemeente dat voor mijn vrouw en mij was toen we hier in de jaren 80 ons gezin stichtten. Het valt me ​​tegenwoordig altijd op dat ik, als er gevraagd wordt wat ik wil ontbijten, bijna altijd antwoord: “Na zo lang zou je denken dat ik wel weet wat ik wil.” Maar vanochtend was het een andere ervaring – en het ging niet om het eten. Meestal eet ik alleen. Af en toe komt er een gemeentelid langs. Vanochtend, toen ik me installeerde, zag ik een andere gast de eetzaal binnenkomen. Hoewel ik hem niet goed ken, hebben we elkaar in het verleden in Boston wel eens ontmoet. Hij was die avond in onze gemeente om over Israël te spreken.

Terwijl ik aan mijn koffie nipte en de nieuwssite Times of Israel las, zag hij mijn scherm. Hij kwam langs mijn tafel en vroeg: “Wat is er in de wereld aan de hand?” Ik begroette hem bij zijn naam. Hij antwoordde: “Ken je me?!?” Ik was er niet zo zeker van of hij zich mij zou herinneren als we elkaar weer zouden ontmoeten. Onze eerdere ontmoetingen waren, laten we zeggen, niet bepaald hartelijk, aangezien hij werkte voor een organisatie die een voorliefde had voor het aanvallen van leiders in de Joodse gemeenschap van Boston omdat ze in contact kwamen met bepaalde leden van de interreligieuze gemeenschap, met name moslims.

Ik herinnerde hem kort aan onze eerdere ontmoetingen, waarop hij antwoordde: “Ik hoop dat ik niet te gemeen was.” Ik verzekerde hem dat dit een eerdere periode in ons leven was en dat het vooral zijn baas was die ons bekritiseerde, vaak in bijzonder venijnige bewoordingen. Ik zei dat ik uitkeek naar zijn opmerkingen die avond.

Een paar ogenblikken later, nadat alle andere gasten waren vertrokken, riep hij me van de andere kant van de zaal. Omdat ik zo’n beetje klaar was met eten, pakte ik mijn koffie en iPad en vroeg of het goed was dat ik bij hem kwam zitten. Wat er bijna een uur volgde, was een hartelijk en helend gesprek, waarin we perspectieven en zorgen over onze huidige realiteit deelden.

Ik weet het niet zeker, maar ik vermoed dat het mijn jetzer-ha-rah was die me ertoe aanzette om Times of Israel op mijn scherm te openen nadat ik hem had gezien. Terug op kantoor vervolgde ik mijn werk aan de “Torah vanuit een Mussar-perspectief”-van deze week. Plotseling drong het tot me door dat het misschien mijn Mussar was die aan het werk was tijdens die ontmoeting bij het ontbijt.

In Leviticus 19:15 wordt ons geboden:

לֹא־תַעֲשׂ֥וּ עָ֙וֶל֙ בַּמִּשְׁפָּ֔ט לֹא־תִשָּׂ֣א פְנֵי־דָ֔ל וְלֹ֥א תֶהְדַּ֖ר פְּנֵ֣י גָד֑וֹל בְּצֶ֖דֶק תִּשְׁפֹּ֥ט עֲמִיתֶֽךָ׃

U mag geen onrechtvaardige beslissing nemen: bevoordeel de armen niet, en toon geen respect voor de rijken; oordeel eerlijk over uw verwanten.

In de Koren Jerusalem Bijbel wordt de laatste zin van het vers – B’tzedek tishpot amitecha – vertaald als “in rechtvaardigheid zult u uw naaste oordelen.” In zijn vertaling vertaalt professor Everett Fox de zin als “met billijkheid dient u uw medemens te beoordelen!”

Hoewel mijn eerdere ontmoetingen met de spreker die avond jaren geleden waren, realiseerde ik me ook dat ze plaatsvonden vóór het begin van mijn reis in de Mussar-traditie en -praktijk. Iets dreef me ertoe om met hem in gesprek te gaan zonder me te concentreren op onze eerdere ervaringen.

Na hierover na te denken, raadpleegde ik onze Mussar-traditie en vond een passage uit Orchot Tzaddikim die commentaar geeft op dit vers uit onze preek. De anonieme auteur van Orchot Tzaddikim leert:

Als je iemand ziet die een woord spreekt of een daad verricht die zowel gunstig als ongunstig kan worden geïnterpreteerd, onderzoek dan of hij/zij een persoon is die God vereert. Zo ja, ben je verplicht hem/haar het voordeel van de twijfel te geven, zelfs als de ongunstige interpretatie waarschijnlijker lijkt. En als hij/zij een gewoon persoon is die zichzelf beschermt tegen zonde, en, zoals we allemaal doen, af en toe struikelt, is het nog steeds je plicht om twijfel opzij te zetten en in zijn/haar voordeel te beslissen. Onze Wijzen, gezegend is hun herinnering, zeiden: “Wie zijn/haar naaste beoordeelt op de schaal van verdienste, wordt zelf gunstig beoordeeld.” Dit is een positief gebod in de Torah, zoals er staat: “In rechtvaardigheid zul je je naaste beoordelen” (Lev. 19:15).

We kennen deze middah als dan l’khaf zechut – “beoordeel de ander gunstig.” In dezelfde geest leert Rabbi Yisrael Meir Kagan, ook bekend als de Chofetz Hayyim:

In rechtvaardigheid zult u uw naaste beoordelen,” waarover onze Wijzen, gezegende herinnering, hebben gezegd (Avot 1:5): “Beoordeel ieder mens op de weegschaal van verdienste.” Zelfs als u iets vernederends in een ander ziet, moet u toch enige verdienste in hem of haar zoeken.

Sommigen zullen zich herinneren dat de Chofetz Hayyim vooral bekend is om zijn lessen over lashon ha-rah, kwaadspreken. Sterker nog, in zijn leer breidt hij dit concept van dan l’khaf zechut, uit.

Daarom gebiedt de Schrift dat je geen verhalen over een ander verkondigt en anderen niet de vernederende dingen vertelt die je over hen weet. Alle details van lasjon hara en rechiloet (roddel), en de grootsheid van de beloning voor degene die ervoor zorgt dit te vermijden.

Lasjon ha-rah was ver van mijn gedachten tijdens mijn ontmoeting bij het ontbijt. Maar toen ik iemand tegenkwam met wie ik een ongemakkelijk verleden had, vond ik het moeilijk om geen aandacht te besteden aan dan l’khaf zechut, vooral omdat ik de gemeenteleden zou begroeten vóór de presentatie van onze gast die avond.

Ik geloof ook dat andere middot me begeleidden, zoals anavah / nederigheid – ik ben veranderd, en ik moet rekening houden met de zekerheid die ook hij veranderd zal zijn. Dat werd bevestigd in ons gesprek tijdens het ontbijt. De middah kavod / eer speelde ook in mijn gedachten. Toen mij als rabbijn van de gemeente werd gevraagd of we de bijeenkomst konden houden, waar ik direct mee instemde, had ik immers geen idee wie er uitgenodigd zou worden om te spreken.

Tijdens ons ontbijtgesprek vanochtend beseften we allebei dat onze vorige ontmoeting voortkwam uit verschillende rollen en omstandigheden. We deelden onze gedachten en ontdekten hoeveel zorgen we delen in onze huidige realiteit, ook al hebben we verschillende opvattingen over allerlei kwesties. Toen we afscheid namen, met goede wensen voor de avond en de belofte om onze gesprekken thuis in de omgeving van Boston voort te zetten, voelde ik op de een of andere manier een lichtheid en opluchting.

Ik kon het niet laten me af te vragen of het inderdaad mijn yetzer was die die pagina op mijn iPad had geopend. Desalniettemin was ik dankbaar dat ik de controle had behouden en mijn studie en beoefening van middot en onze Mussar-traditie me had laten open stellen voor een nieuwe mogelijkheid om iemand weer te ontmoeten, alsof het de eerste keer was. Op dat moment voelde ik een immense hakarat ha-tov, dankbaarheid voor de kans om de middot te beleven en een nieuwe deur te openen.

FOCUS:

  • Denk aan een ontmoeting met iemand die je lang niet hebt gezien, met wie je een ongemakkelijke interactie had. Welke gebeurtenis, als die er al was, opende je toen je die persoon weer tegenkwam voor een andere benadering van die nieuwe ontmoeting?
  • Hoe komt dan l’khaf zechut / het gunstig beoordelen van de ander op jou over als een manier om te streven naar kedushah / heiligheid, wat natuurlijk de bredere boodschap van Leviticus 19 is?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Tazria-Metzora

/in , /door

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasha Tazria-Metzora – Leviticus 12:1–15:33

Rabbi Eric S. Gurvis

Deze week is er een dubbele portie Torah. Onze gedeelten, Tazria en Metzora, behandelen wetten met betrekking tot mensen die lijden aan huidziekten, waarvan velen door de eeuwen heen hebben begrepen dat ze het gevolg zijn van spirituele besmetting. Na de behandeling van huidziekten gaat de Torah verder met situaties waarin andere abnormale verschijnselen optreden, zoals in kleding en zelfs in de muren van huizen. Deze twee gedeelten worden vaak beschouwd als het meest raadselachtig in de hele Torah. Toen ik Tazria–Metzora dit jaar opnieuw bestudeerde, kwam ik een les van rabbijn Yerucham Levovitz tegen die een extra en andere invalshoek biedt om deze gedeelten te lezen. Het is in overeenstemming met de ideeën van andere commentatoren, aangezien zij deze gedeelten verbinden met menselijke spraak en ons tegelijkertijd ook een nieuwe invalshoek bieden.

In Da’at Torah behandelt Rav Levovitz deze lezingen en vergelijkt ze met de parasja Sh’mini  van vorige week. Hij begint met een verwijzing naar Rambams Moreh Nevuchim, waarin Maimonides stelt:

Ik heb een reden en oorzaak om onze taal de heilige taal te noemen – denk niet dat het overdrijving of een fout van mijn kant is. Het is volkomen juist. Want de Hebreeuwse taal heeft geen speciale naam voor de voortplantingsorganen bij vrouwen of mannen… Het Hebreeuws heeft geen oorspronkelijke uitdrukkingen voor deze dingen en beschrijft ze slechts in figuurlijke taal en door middel van hints, alsof hij daarmee wil aangeven dat deze dingen niet expliciet vermeld moeten worden, en misschien daarom zouden we er geen namen voor moeten hebben. We zouden hieruit kunnen afleiden dat we erover moeten zwijgen. Wanneer we gedwongen worden ze te vermelden, moeten we daarvoor geschikte uitdrukkingen zien te gebruiken…

Elders vat rabbijn Marc Angel Rambam’s leer samen met betrekking tot de aandoeningen die in onze twee gedeelten worden genoemd: “Maimonides schreef dat we niet precies weten wat het betekent. Het lijkt helemaal geen medische aandoening te zijn, maar eerder een fysiek teken van een spirituele smet.”

Rav Yerucham Levovitz leert dat iemand die Rambam’s leer slechts oppervlakkig leest, de belangrijkere diepere betekenis zal missen en waarschijnlijk niet zal begrijpen wat belangrijk is. Hij vergelijkt wat ons in Parasja Sh’mini is geleerd over rituele reinheid en onreinheid (tum’ah), met betrekking tot dieren die als korbanot / offers kunnen worden geofferd, met de lessen over rituele reinheid en onreinheid met betrekking tot mensen in Parasja Tazria. Hij beschouwt de les in onze gedeelten van deze week als nog belangrijker voor ons, omdat we ernaar streven onszelf tot geschikte instrumenten te maken voor Avodat HaSjem – de dienst aan God. Rav Levovitz stelt dat als we Rambam’s les “zorgvuldig en diepgaand” onderzoeken, we “Rambam’s leer moeten leren als een sha’ar kedushah – een poort naar heiligheid.”

Hij stelt dat de besmettingen waarnaar in onze gedeelten wordt verwezen, gezien moeten worden als simanim / tekenen. Deze tekenen zijn bedoeld om de aandacht te vestigen op het feit dat de getroffen persoon de drager is van “gasut roeach / een grove of ruwe geest”. In dezelfde trant als andere commentatoren stelt hij dat ze een siman / teken zijn dat het individu zich schuldig heeft gemaakt aan lashon ha-rah / kwaadaardige of verboden taal (roddel).

Rav Levovitz verwijst vervolgens terug naar de leer van Rambam en stelt:

Rambam onthult ons dat we in deze beproevingen een siman / teken kunnen zien dat ons richting kedushah wijst. Kedushah is zo’n verheven zaak, dat we zelfs met betrekking tot taal en spraak een onderscheid moeten maken tussen reinheid en onreinheid. Hier zien we een duidelijk geval van lashon ha-kodesh / Heilige Taal. Lashon / taal heeft zijn eigen kedushah.

Rav Levovitz parafraserend, geloof ik dat hij ons leert aandacht te besteden aan wat er in en om ons heen gebeurt. Met de juiste aandacht kunnen we simanim / tekens zien die ons er op wijzen en ons er aan herinneren om steeds hogere niveaus van kedushah te bereiken in alles wat we ervaren – zowel fysiek als spiritueel. Hij stelt dat we ernaar moeten streven om ons eigen ga’avah / gevoel van trots opzij te zetten en van onze fouten te leren om duidelijk te zien dat we uit elk aspect van het leven lessen kunnen trekken. Gebaseerd op Rambam leert Rav Levovitz dat we ons niet moeten beperken tot het niveau van letterlijke taal. We moeten onszelf ertoe aanzetten om de spirituele en allegorische betekenissen te zien die achter de simpele betekenissen van de woorden liggen.

Tegen het einde van zijn leer in Da’at Torah citeert Rav Levovitz een les van Rabbi Yisrael Salanter in Ohr Yisrael, Brief 14:

Het is bekend, en de ervaring leert ons, dat om een dienaar van God, gezegend zij Gods Naam, zelfs op hoog niveau, te zijn zonder Mussar-studie – en kwaad in goed omzetten zonder Mussar – gelijk staat aan proberen te zien zonder ogen of te horen zonder oren.

Als fysieke wezens moeten we leren op zowel fysiek als metafysisch niveau. Rav Salanter leert ons ook:

Iedereen die zich überhaupt met Mussar-studie heeft beziggehouden, heeft duidelijk gezien dat deze spirituele oorzaak een obstakel vormt; het verlamt het hart tegen de voortgang van de rede (in de mate dat ze de staat van hun geloof werkelijk begrijpen, zoals hierboven vermeld). En zeker, de gebruiken van de wereld om ons heen en wat er nodig is om ze om te keren, bepalen ook het gedrag in dit opzicht.

Van jaar tot jaar, als we Tazria/Metzora lezen, gebiedt onze traditie ons om verder te lezen dan wat laag en zelfs weerzinwekkend kan lijken, om onszelf toe te staan ​​diepere betekenissen te vinden die we in ons hart en in onze ziel kunnen opnemen terwijl we steeds hogere niveaus van kedushah bereiken.

VOOR FOCUS

  • Welke simanim / tekenen ervaar je in je leven die je mogelijk wijzen op je ziels-curriculum met betrekking tot een of meerdere middot? Welke middot? Wees specifiek.
  • Wat kan je uit de lessen van Rambam en Rav Levovitz halen om je te helpen je inspanningen te focussen of je te heroriënteren om te streven naar grotere kedushah / heiligheid in je leven?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.