Parasha Devarim

/in , /door

Deze week beginnen we onze reis door het laatste boek van de Torah – Sefer Devarim– Deuteronomium. Dit boek bevat een reeks toespraken waarin Mozes het leven en de reis van B’nei Jisraël vanaf hun vertrek uit Egypte herhaalt, terwijl zij zich voorbereiden op de intocht in het Beloofde Land, Israël.

In Deuteronomium 1:17 lezen we:

לֹֽא־תַכִּ֨ירוּ פָנִ֜ים בַּמִּשְׁפָּ֗ט כַּקָּטֹ֤ן כַּגָּדֹל֙ תִּשְׁמָע֔וּן לֹ֤א תָג֙וּרוּ֙ מִפְּנֵי־אִ֔ישׁ כִּ֥י הַמִּשְׁפָּ֖ט לֵאלֹהִ֣ים ה֑וּא וְהַדָּבָר֙ אֲשֶׁ֣ר יִקְשֶׁ֣ה מִכֶּ֔ם תַּקְרִב֥וּן אֵלַ֖י וּשְׁמַעְתִּֽיו׃

Wees niet partijdig in de rechtspraak, luister evengoed naar de kleine man als naar de voorname, heb voor niemand angst, want het Recht is van God. Maar de zaak die te moeilijk voor jullie is, moeten jullie mij voorleggen, dan zal ik die aanhoren.

Er zijn zoveel invalshoeken van waaruit je dit vers kunt benaderen – en het resoneert bijzonder sterk in onze tijd. Om te beginnen moeten we opmerken dat de voetnoten in de nieuwe Jewish Publication Society vertaling van de TANACH verwijzen naar het begrip “voor geen mens ontzag,” en die ons eraan herinneren dat dit betrekking heeft op ‘geen enkel menselijk wezen.’ Dit raakt aan een fundamentele waarde in onze traditie – ieder mens wordt gezien als een weerspiegeling van Tzelem Elohim, het evenbeeld van de Heilige. Terzijde: dit principe zal een centraal thema vormen in ons aankomende Elul-programma – “Gadloet HaAdam – Ontwaken tot Jouw Inherente Grootheid.”

In dit stadium van onze parasha herhaalt Mozes de civiele en juridische structuur van de gemeenschap van de Israëlieten in de oudheid. Deze structuur is, ten minste gedeeltelijk, geïnspireerd op het advies van zijn schoonvader Jitro, die hem waarschuwde dat het te veel is voor één persoon om alle verantwoordelijkheid voor leiderschap en rechtsgang in de gemeenschap te dragen.

In het 15e-eeuwse Mussarwerk Orchot Tzadikim leren we:

“Degene die rechtspreekt, zal voor geen ander mens bevreesd zijn, zoals er gezegd is: ‘Gij zult u door geen mens ontzag laten aanjagen.” (Deuteronomium 1:17) Dit moet worden gelezen in samenhang met het vers dat voorafgaat aan het vers waar we op focussen:

“En in die tijd gaf ik jullie rechters het volgende voorschrift: Hoort beide partijen aan en spreken jullie rechtvaardig recht tussen de een en de ander ook als die een vreemdeling voor hem is.” (Deuteronomium 1:16)

Bij het bestuderen van onze parasha door de bril van de lessen van Rabbi Jerucham Levovitz vond ik nog een ander perspectief waarin dit vers gelezen kan worden. Het berust op een kernprincipe van de Joodse traditie, vooral zoals dat wordt gezien door de klassieke Ba’alei Mussar – namelijk dat alles onder het wakend oog van de Allerhoogste staat. Zelfs als je niet zeker weet hoe je moet omgaan met het idee dat God overal bij betrokken is, en je worstelt met je geloof, nodig ik je uit om deze gedachtegang te overwegen in het licht van die oude reclameslogan van Hebrew National: “Wij verantwoorden ons slechts voor een hogere autoriteit.” Dit is een principe dat in de loop van de menselijke geschiedenis in de meeste rechtsstelsels die niet autocratisch zijn, is ingebouwd. Geen enkel mens heeft het laatste woord.

In zijn werk Da’at Torah heeft Rav Levovitz een verhandeling opgenomen op  basis van een vers uit Psalm 121:5:

יְהֹוָ֥ה שֹׁמְרֶ֑ךָ יְהֹוָ֥ה צִ֝לְּךָ֗ עַל־יַ֥ד יְמִינֶֽךָ׃

De Eeuwige is uw Bewaarder,

De Eeuwige is uw bescherming (Schaduw) bij uw rechterhand.

Over datzelfde psalmvers leert Rabbi Yisraël Salanter, de grondlegger van de Mussarbeweging:

Het is bekend dat de Schepper over ieder persoon waakt op ieder moment in hun specifieke zaken. Zoals een mens zijn hart naar God keert, zo keert God Zich tot hem, zoals geschreven staat: ‘De Eeuwige is uw schaduw’ (Psalm 121:5).

Hoe meer iemand zich tot God wendt, hoe meer God over hem waakt, zoals er staat in een midrasj:

“‘De Eeuwige is uw schaduw’ – zoals deze schaduw, wanneer je één vinger opsteekt, laat zij je één vinger zien; als je je hele hand toont, toont zij je de hele hand – zo is het ook met de Heilige. Zoals een mens komt om te zien, zo wordt hij gezien.”

Reflecterend op datzelfde vers uit Psalm 121 leert Rav Levovitz:

In het vorige artikel stelden wij dat het belangrijkste principe van alle principes dat van Tzelem Elohim is – dat ieder mens een weerspiegeling is van het beeld van God . . . Zoals Rabbi Akiva zegt: ‘Dit is de grootste regel in de hele Torah’.

En Ben Azai zegt: ‘Dit is het boek van de generaties van de mensheid, en dat is een nog belangrijker principe.’ Dit moet worden begrepen als les dat het doel van de hele Torah is om Tzelem Elohim – het beeld van God – te verheffen. Alle geboden en verplichtingen; alles is opgesteld als een weerspiegeling van het beeld van God.

Rav Levovitz citeert Rabbi Moshe Cordovero:

Zoals de auteur van Tomer Dvorah zegt dat ieder persoon waardig is om zijn Schepper te weerspiegelen . . . Zij zijn tzelem Elohim – het evenbeeld van God – en de gelijkenis van hun Schepper. Dit is hun hele bestaan. Als dat zo is, dan weerspiegelt hun werkelijkheid de gelijkenis van Degene die hen gevormd heeft. We moeten een volledig beeld hebben van wat dit betekent, want het is een zware last . . . We moeten ernaar streven om te zijn als onze Schepper, de Schepper van de wereld. Dit is ayom v’nora – ontzagwekkend en huiveringwekkend! Het is belangrijk om hierover na te denken en het te begrijpen, want alleen dit is al genoeg om iemand te laten groeien en al zijn daden te laten verheffen. Men zou op zijn minst enig regesh / innerlijk gevoel moeten hebben zodat dit bewustzijn leidt tot een innerlijke ommekeer, zodat men altijd zal streven om te wandelen, denken en zijn daden te herzien als onderdeel van de inspanning om hun Schepper te weerspiegelen.

Ik zou willen zeggen dat, ongeacht iemands theologie of geloofsovertuiging, ieder van ons, als weerspiegelingen van de Heilige, kan proberen te leven “alsof” – dat wil zeggen: alsof we werkelijk een afspiegeling zijn van die werkelijkheid die we God noemen. Dit kan ons ertoe brengen onze gedachten, woorden en daden te verheffen, zodat we grote shlemut / heelheid, kavod / eer, anavah / nederigheid en kedushah / heiligheid brengen in onze wereld en in onze relaties. Zo worden wij een weerspiegeling van het beeld van de Heilige voor de mensen om ons heen, terwijl we samen proberen te groeien in kedushah / heiligheid.

VOOR FOCUS:

  • Hoe begrijp jij het concept dat ieder van ons een afspiegeling is van Tzelem Elohim / het beeld van de Heilige in jouw leven?
  • Welke middot (karaktereigenschappen) helpen jou om dat bewustzijn in je gedachten, woorden en daden aanwezig te houden?
  • Wat is één manier waarop jij deze week een vertegenwoordiging van het Heilige kunt zijn voor de mensen die je zult ontmoeten?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Parasha Matot-Mas’ei

/in , /door

Onze dubbele Torah-lezing deze shabbat sluit Sefer B’midbar af. Volgende week richten we onze aandacht op het laatste boek van de Torah, Sefer Dewariem! Een van de dingen die ik zo leuk vind aan het bestuderen van de wekelijkse portie, is dat ik elk jaar, als ik terugkom bij een bepaalde portie, merk dat mijn focus blijft hangen bij een passage of verhaal dat eerder mijn aandacht heeft getrokken. Toch ben ik niet dezelfde, en de wereld waarin ik leef is ook niet dezelfde. Daarom dwingt mijn focus me om, door verschillende lenzen, dieper, of anders, te graven. Dat is ook het geval met onze dubbele portie deze week. Vorig jaar begon ik mij te concentreren op het tweede vers van de eerste van onze twee delen, Parasha Matot, waarin we lezen:

אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽיהֹוָ֗ה אֽוֹ־הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙ עַל־נַפְשׁ֔וֹ לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ כְּכׇל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַעֲשֶֽׂה׃

Wanneer iemand een gelofte tegenover de Eeuwige doet of een eed aflegt zichzelf tot een onthouding te verplichten, dan mag hij zijn woord niet schenden; precies dat wat over zijn lippen is gekomen heeft hij te volbrengen.

Ik verbond dit vervolgens met Kol Nidrei en de lessen van onze traditie over geloften en de kracht van woorden. Dit jaar voel ik me aangetrokken tot het volgende vers, samen met lessen uit Orchot Tzadikim en een les gebaseerd op Rabbi Yerucham Levovitz, die me helpen ons vers in een ander licht te zien. In Numeri 30:3 lezen we:

אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽיהֹוָ֗ה אֽוֹ־הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙ עַל־נַפְשׁ֔וֹ

לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ כְּכׇל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַעֲשֶֽׂה׃

Als iemand een gelofte doet aan de Eeuwige, of een eed aflegt die een verplichting oplegt, zal hij zijn belofte niet breken. Hij moet alles doen wat over zijn lippen is gekomen.

Ieder van ons kan zich waarschijnlijk wel momenten herinneren waarop we een gelofte of belofte die we aan een ander hebben gedaan, niet nakwamen. Misschien voelde dat slecht voor ons of als falen. Of we kunnen denken aan een moment waarop iemand anders een belofte aan ons niet nakwam. Dat heeft ons misschien teleurgesteld of boos gemaakt. In de geest van Dan L’Khaf Zechut / Anderen gunstig beoordelen, kunnen we op zijn minst proberen te accepteren dat de intenties en inspanningen juist waren. Maar zoals we weten, zijn we niet perfect en schieten onze inspanningen soms tekort. Ik zou eraan toe willen voegen dat we ook Dan L’Khaf zechut jegens onszelf moeten beoefenen, hoewel we dat als excuus zouden kunnen gebruiken om minder dan volledige inspanning of misplaatste bedoelingen te vergoelijken!

Omdat we in ons leven steevast beloften aan anderen doen, vind ik dat Orchot Tzaddikim ons een Mussar-lens biedt waardoor we deze verplichtingen kunnen bekijken:

Want het hart van iemands naaste vertrouwt op ze en vertrouwt ze wanneer ze een belofte hebben gedaan… Als het een arme persoon is aan wie men de belofte heeft gedaan, en als het genoemde geschenk groot zou zijn, en ze komen hun woord niet na, dan is het kwaad zeer groot, want ze hebben een gelofte gedaan en het gebod overtreden: “Men zal zijn woord niet breken.” (Numeri 30:3)

Zo is het ook met iemand die voor velen opschept dat hij een geschenk aan een bepaalde persoon zal geven. Dit lijkt sterk op een belofte, want ze scheppen op over hun vrijgevigheid. Daarom is het niet juist dat ze hun woord schenden nadat ze zichzelf in deze kwestie hebben geëerd en geprezen.

We weten dat het breken van een belofte die we hebben gedaan geen kleinigheid is in de ogen van de traditie. Sterker nog, onze traditie leert dat dit geldt ongeacht of de belofte aan een ander is gedaan of aan God. We zouden zelfs hetzelfde kunnen zeggen over beloften die we aan onszelf doen. De auteur van Orchot Tzadikim verwijst naar een belofte, ongeacht of deze privé of publiekelijk is gedaan. Het is duidelijk dat als iemand in het openbaar opschept over zijn vrijgevigheid, en hij die niet nakomt, dat des te verontrustender is, omdat hij dan blijk heeft gegeven van een onevenwichtige ga’avah / trots, wat kan worden gezien als een neiging tot arrogantie. Ik vermoed dat velen van ons dit ergens in hun leven hebben meegemaakt.

Tijdens het bestuderen van onze parshiot kwam ik een commentaar tegen van rabbijn Yitzchak Adlerstein, gebaseerd op een les van rabbijn Jerucham Levovitz getiteld “Kijk naar binnen in jezelf voor de echte Torah.” Rabbijn Adlerstein begint met hetzelfde vers dat ik hierboven noemde, Numeri 30:3. Zijn commentaar is gebaseerd op een les uit Da’at Torah van Rav Levovitz. Zijn les brengt ons ertoe om ons vers vanuit een andere hoek te bekijken. Hij leert:

Geloften zijn verwarrend. Soms worden ze aanbevolen. Soms worden ze afgekeurd. Verwarrender is hoe ze werken. Iemand neemt iets dat volkomen is toegestaan volgens de Torah-wet op zich, spreekt een verbale formule uit en voilà, het verandert van vorm. Het verandert in iets ongeoorloofds. Bovendien suggereert de Torah niet alleen het nakomen van iemands woord als een oefening in persoonlijke integriteit. Ze ziet het als een daadwerkelijk verbod op Torah-niveau… Hoe gebeurt dit?

De verklaring is, geloof ik, eenvoudig. Het is een vaststaand feit dat HaShem van ons eist dat we niet gebonden en geketend zijn aan onze verlangens. We worden talloze keren in onze Torah opgedragen om te handelen op manieren die ongemakkelijk zijn en anderszins in strijd zijn met onze eigen wensen en behoeften. De Torah verwacht van ons dat we ze overwinnen; God verwacht dat we ons een weg kunnen banen zonder de druk van onze verlangens en wensen, door onze hartstochten en lusten te beteugelen.

Zo bezien is de beoogde aard van geloften duidelijk. Ze zijn enkele van de hulpmiddelen om de ketenen te doorbreken die ons aan onze verlangens binden. Ze kunnen een effectieve manier zijn om onszelf te disciplineren, om onszelf in bedwang te houden wanneer onze vastberadenheid verzwakt. HaShem voorziet ons in onze gereedschapskist van geloften om de ons toegewezen taken te volbrengen.

Samen met de les van Orchot Tzadikim kunnen we afleiden dat geloften een onontkoombaar onderdeel zijn van het menselijk leven en de realiteit. Het gaat er niet om dat we geen geloften moeten afleggen, of beloftes en verbintenissen moeten aangaan, maar eerder dat we dit deel van het leven op een dieper niveau moeten bekijken. Wanneer we een gelofte doen – aan onszelf, aan een ander, aan God – verplichten we onszelf om onze eigen verlangens en daden te kanaliseren, zodat we de verbintenissen die we aangaan, nakomen. Soms brengt dit offers met zich mee. Is dat niet een onderdeel van het leven met onszelf, met anderen en met God? Om Rabbi Adlerstein te citeren: “God voorziet… in een gereedschapskist om de ons toegewezen taken uit te voeren.” Voor mij is Mussar een essentieel onderdeel van die gereedschapskist.

TER FOCUS:

  • Hoe zie je dat je studie en beoefening van Mussar je een “gereedschapskist” biedt om je te helpen denken, spreken en handelen op een hoger niveau van je potentieel?
  • Op welke middot zou je kunnen leunen als je een gelofte of verbintenis aan een ander doet?
  • Welke middot kunnen je helpen de vervulling van die gelofte te vervullen?


Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Pinchas

/in , /door

Weer een week – en weer een veelzeggende parasha! Ik denk in het bijzonder aan de openingsscène van deze parasha, die het verhaal vervolgt dat zo’n beetje aan het einde van de lezing van vorige week begon:

Toen Yisraël in Shittiem verblijf hield, begon het volk ontucht te plegen met de Moabitische vrouwen, Deze nodigden het volk uit bij de offermaaltijden van hun goden en het volk at mee en wierp zich neer voor hun goden. En toen Yisraël tempel-prostitutie ter ere van Ba’äl-Pe’or bedreef ontstak de Eeuwige in woede op Yisraël.

Getuige zijnde van wat er gebeurde, onderneemt Pinchas actie en doodt een man en een vrouw. Dit leidt tot de opening van deze week:

De Eeuwige sprak tot Mozes en zei: ‘Pinchas, de zoon van Eleazar,  zoon van Aäron de priester, heeft Mijn woede afgewend van de Kinderen van Yisraël doordat hij temidden van hen Mijn recht voor Mij heeft opgeëist, zodat ik de Kinderen van Yisraël niet op grond van Mijn recht behoefde te vernietigen. Zeg het daarom voort: “Hiervoor bied ik hem Mijn vredesverbond aan. Dat betekent voor hem en voor zijn nakomelingen een verbond van een eeuwig priesterschap, omdat hij het recht voor zijn God opeiste en zo verzoening bewerkte voor de Kinderen van Yisraël.’”

Er is door de eeuwen heen veel les gegeven over de daad van Pinchas. Sommigen zien het als prijzenswaardig, zoals het lijkt dat God dat ook doet. God schenkt Pinchas een Brit Shalom, hier vertaald als “verbond van vriendschap.” In het volgende vers wordt uitgelegd dat dit betekent dat de nakomelingen van Pinchas het priesterschap voor eeuwig erven. Professor Everett Fox blijft dichter bij het Hebreeuws en vertaalt: “Ik geef hem mijn verbond van shalom.” Anderen, waaronder verschillende ba’alei Mussar, zien de daad van Pinchas als een voorbeeld van kana’ut – ijverzucht of fanatisme. IJver is in de Mussar-traditie echter niet per definitie iets negatiefs. Onze leraar Alan Morinis leert ons over zerizut, wat hij vertaalt als “enthousiasme”:

“Er zijn twee verschillende aspecten aan de eigenschap van zerizut, die kunnen worden vertaald als ‘enthousiasme’, ‘ijver’ of ‘gretigheid’. Het eerste is het snel tot actie overgaan… Wanneer zich in je leven kansen voordoen, zijn deze misschien ook uitnodigingen van God. Ben je snel om ze te herkennen en ernaar te handelen als ze goed zijn? Het tweede aspect van enthousiasme is het vinden en uiten van de energie die nodig is om een taak te voltooien. Hoe belangrijk het ook is om snel uit de startblokken te komen, het is minstens zo belangrijk om de energie gedurende het hele proces vast te houden.”

Alan merkt eerder in zijn hoofdstuk op dat zerizut gaat over het met toewijding uitvoeren van Gods mitzvot / geboden. Zeker, sommigen interpreteren de daad van Pinchas op die manier. Echter, ijver kan ook begrepen worden als overhaast handelen, zonder dat er goed over is nagedacht, of als het nemen van beslissingen op basis van impulsieve oordelen. Zo kun je ook naar de handeling van Pinchas kijken. Alan Morinis leert: “Ware, positieve, gebalanceerde ijver (zerizut) is handelen op volle kracht, nadat bezinning, overweging en een besluit je op het juiste pad hebben gezet.”

In Mesillat Yesharim wijdt Rabbi Moshe Chaim Luzzatto vier hoofdstukken aan de middah van zerizut. Hij maakt een duidelijk onderscheid tussen zerizut, die wordt geleid door de degelijke overweging zoals Alan die beschrijft, en zerizut die voortkomt uit de yetzer hara (de slechte neiging), die minder nobele motieven kan omvatten. Na zijn hoofdstukken over zehirut / waakzaamheid, wendt Rabbi Luzzatto zich tot zerizut:

“Na waakzaamheid / zehirut komt ijver / zerizut.” “Waakzaamheid” draait om de negatieve mitswot / geboden, terwijl “ijver” betrekking heeft op de positieve mitswot / geboden. Dit volgt uit ‘keer je af van het kwade en doe het goede’ (Psalm 34:15).

Het onderwerp zerizut is duidelijk. Het is het vroegtijdig oppakken en voltooien van mitswot / geboden, zoals de wijzen van gezegende herinnering zeiden: “de ijverigen zijn er snel bij om de geboden te vervullen” (Talmoed Pesachim 4a).
Zoals het grote wijsheid en vooruitziendheid vraagt om jezelf te behoeden voor de valstrikken van de yetzer hara / slechte neiging, en om aan het kwaad te ontsnappen zodat het geen macht over ons heeft of zich mengt in ons handelen, zo vereist het ook grote intelligentie en vooruitziendheid om de geboden te grijpen, ze te verwerven en ze niet uit het oog te verliezen. Zoals de slechte neiging erop uit is om iemand in het netwerk van zonden te vangen, zo probeert zij ook te verhinderen dat men mitswot uitvoert en ze verstoken te laten.

Pinchas kan door beide lenzen bekeken worden. Inderdaad, de daad van een individu kan door sommigen als prijzenswaardig worden gezien, terwijl anderen die afkeuren als verkeerd, of zelfs als kwaadaardig. We zien hiervan genoeg voorbeelden in onze tijd.

Rabbi Avraham Grodzinski leert:

“Het onderscheid maken tussen het haten van het kwaad en het liefhebben van de persoon die een slechte daad heeft gepleegd is heel moeilijk. Het is vaak uitdagend om verschil te zien tussen het kwaad en de persoon die het kwaad heeft begaan. Het is lastig de grens te trekken tussen innerlijke gevoelens, en vast te stellen waar de grens is van haat / sin’ah; en daarna waar de grens is van liefde / ahavah. De volheid van de Torah vraagt van ons dat we handelen met waakzaamheid / zehirut en zuiverheid van hart, zodat we het haten van het kwaad (sin’at hara) en de liefde (ahavah) voor de ander niet verwarren.

Hij breidt deze les uit op een manier die juist in onze tijd erg relevant lijkt:

Niet iedereen die zijn naasten wil haten vanwege een aveirah /  overtreding die zij mogelijk zouden hebben begaan, heeft het recht een dergelijke haat te voelen! Wie zich verheugt over de ondergang van degene die (naar zijn mening) het kwaad heeft begaan is niet per se geschikt om zulke gevoelens te koesteren, tenzij men zeker weet dat men zelf een tzaddik gamur / geheel rechtschapen persoon is.

In deze les grijpt Rav Grodzinski terug op een les van Rabbeinu Yonah [in Sha’arei Teshuvah, 3:219]:

Onze Rabbijnen zeggen (Talmoed Bava Metzia 59a): “‘Gij zult uw naaste niet onderdrukken (amito)’ (Leviticus 25:17). Dit betekent: iemand uit amo / zijn volk. Je mag iemand niet mishandelen die jouw medemens is in het naleven van Torah en geboden. Met betrekking tot iemand die zijn hart niet heeft gericht op het volgen van het woord van de Eeuwige, is het toegestaan om hun overtredingen bekend te maken en hen te schande te maken. Ook staat er (in Yoma 86b): “We maken de hypocrieten bekend vanwege hun ontheiliging van Gods naam”.

Maar als de ander toevallig struikelt en meestal juist zorgvuldig is in het vermijden van zonde, dan moeten we hun zonde niet openbaar maken… Ook al is het een gebod om de mensen die hardnekkig zondigen en de huichelaars bekend te maken; in het geval van een zondaar – als het een persoon betreft die is zoals jij, in jouw misstappen, en zoals andere mensen met hun zonden, dan moeten we hun zonden niet openbaar maken.

Want als iemands bedoeling bij het onthullen van andermans geheimen niet goed is, maar om zich te verheugen over hun ondergang, dan is dat verkeerd. En hoe kan iemand zich niet schamen om het verkeerde van zulke handelingen bij een ander te benoemen, terwijl men er zelf in volhardt?

Het is onwaarschijnlijk dat we ooit zullen oplossen hoe we de daad van Pinchas moeten beoordelen – of deze prijzenswaardig is of verwerpelijk als daad van fanatisme. Mensen zullen het lezen en interpreteren volgens hun eigen wereldbeeld, en we weten dat onze Rabbijnen leren: “Er zijn zeventig gezichten van de Torah.” Maar wat voor ons belangrijker is, is om voorzichtig te zijn in hoe we met anderen omgaan, om te handelen met zehirut / waakzaamheid, en om onze zerizut te beperken tot ijver en bevlogenheid voor het leven richting ons hoogste potentieel in plaats van fanatisme.

VOOR FOCUS:

  • Sta eens stil bij jouw eigen zehirut / waakzaamheid als het gaat om je dagelijkse handelen. 
  • Hoe kan jij jouw zerizut / ijver (of enthousiasme) inzetten zodat deze gericht is op hogere doelen? 
  • Waar raakt jouw zerizut aan houdingen die misschien overgaan van ijver naar extreme gedachten en/of handelingen richting anderen, waarbij je hen veroordeelt voor dingen die je bij jezelf door de vingers ziet?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Parasja Balak

/in , /door

Parasja Balak presenteert een van de meest ongelooflijke en verwarrende episodes in de Torah. Het is tevens een van de langste verhalende eenheden in de hele Tora (uitgezonderd natuurlijk het verhaal van de Exodus uit Egypte, dat een reeks van met elkaar verweven verhalen is). Balak, de koning van Moab, vreesde de omvang en de kracht van het volk Israël en riep Bil’am op om Israël te vervloeken en daardoor kwaad te doen. Volgens de Torah staat Bil’am bekend als een krachtige waarzegger en effectieve niet-Israëlitische profeet. Zoals de koning van Moab zegt in Numeri 22:6: “Want ik weet dat wie van u een zegen ontvangt gezegend is, en wie van u een vervloeking krijgt ook vervloekt is.” Daarom probeert de koning Bil’am over te halen zijn missie op zich te nemen om alles wat Israël tegen Moab zou kunnen doen, te dwarsbomen.

We kennen dit verhaal, inclusief alle details. Het meest opmerkelijke deel van het verhaal speelt zich af in Bil’ams tweede poging om aan het verzoek van de Moabitische koning te voldoen, nadat hij aanvankelijk had geweigerd de taak op zich te nemen. In zijn tweede poging om aan het verzoek van de koning te voldoen, gaat Bil’ams ezel simpelweg midden op de weg zitten, want het dier ziet een engel van God de weg blokkeren. In Numeri 22:21-27 lezen we:

’s Morgens maakte Bil’am zich reisvaardig, hij zadelde zijn ezelin en hij ging met de hoogwaardigheidsbekleders van Moab mee. God werd boos omdat hij mee ging en een engel plaatste zich op de weg om hem tegen te werken, terwijl hij daar reed op zijn ezelin, met zijn twee bedienden naast zich. Toen de ezelin de engel van de Eeuwige op de weg zag staan, met een getrokken zwaard in zijn hand, week de ezel van de weg af en ging het veld in en Bil’am sloeg de ezelin om haar weer de weg op te sturen.

Toen ging de engel van de Eeuwige op een smal pad staan tussen de wijngaarden, met aan weerszijden een muur. De ezelin zag de engel van de Eeuwige, ze drukte zich tegen de muur en beknelde daarmee Bil’ams voet tegen de muur, waarna hij haar nog meer sloeg. De engel van de Eeuwige was weer wat verderop gegaan en ging nu op een plaats staan zo nauw dat er noch naar rechts noch naar links ruimte was om uit te wijken. De ezelin zag de engel van de Eeuwige en ging liggen onder Bil’am. Bil’am werd woedend en sloeg de ezelin met een stok.

De ezel protesteert tegen Bil’ams mishandeling en roept: “Wat heb ik gedaan dat u me al drie keer geslagen hebt?” Bil’am antwoordde: “Omdat je me voor de gek houdt! Als ik een zwaard bij me had, zou ik je doden.” Al snel ontbloot de engel van God Bil’ams ogen, zodat hij kan zien wat de ezel ziet, namelijk dat de weg is geblokkeerd door een engel van de Eeuwige. Wat een ironie! De ezel kan zien, maar de profeet niet! We zouden ons kunnen afvragen: wat verhindert Bil’am om te zien? Het is inderdaad een vraag die we ons soms in ons eigen leven stellen. Soms worden we zo in beslag genomen door onze vastgeroeste opvattingen, ego of andere factoren dat we worden geblokkeerd om te zien wat er werkelijk voor ons ligt.

In een commentaar gebaseerd op een les van Rabbi Shlomo Wolbe, wordt opgemerkt dat Rav Wolbe leert: “dat waarachtig bewustzijn alleen wordt bereikt wanneer men iets door zijn ogen waarneemt.” In de opening van Alei Shur geeft Rav Wolbe een analogie:

Stel je iemand voor die rijdt en naar het uitzicht kijkt. Zelfs als het landschap niet verandert, verandert wat je ziet wel, logischerwijs. We bekijken het uitzicht immers elk moment vanuit een ander perspectief.

Natuurlijk, als we gefixeerd zijn in hoe we bereid zijn het leven en de wereld om ons heen te bekijken, dan hebben we onszelf afgesloten voor de mogelijkheid van verandering en groei. Vanuit een Mussar-perspectief zouden we dit kunnen begrijpen in lijn met de metafoor die Rav Wolbe heeft gegeven. In onze parasja ziet de ezelin, waarvan we aannemen dat zij niet door ego is vertroebeld, wat Bil’am niet kan zien. We kunnen ons afvragen wat Bil’ams vermogen om zich open te stellen vertroebelt: is het de belofte van rijkdom van Balak? Is het angst voor wat Balak zou kunnen doen als Bil’am in zijn missie zou falen? Of, zoals hij in onze tekst uitdrukt, erkent hij, hoewel hij geen Israëliet is, de macht van de God van Israël en accepteert hij dat hij niet kan overwinnen wat God, die hij schijnbaar aanvaardt als de Heerser van het universum, heeft verordend: “Al zou Balak mij zijn huis vol zilver en goud geven, ik zou niets kunnen doen, groot of klein, in strijd met het bevel van God, mijn Eeuwige.” Sterker nog, later in het verhaal verkondigt Bil’am: “Hoe kan ik verdoemen wie God niet heeft verdoemd, hoe kan ik verdoemen wanneer de Eeuwige niet heeft verdoemd?”

We kunnen dit vanuit nog een ander perspectief in onze tekst benaderen. In Numeri 22:41 lezen we: “’De volgende morgen nam Balak Bil’am mee en liet hem de Ba’als hoogten bestijgen van waar  hij een overzicht had over een deel van het volk.” De letterlijke betekenis is dat Balak, de koning van Moab, Bil’am meenam naar een hoge plaats om hem een ​​ander perspectief te geven op wat hij van Bil’am vroeg. Toch mogen we de laatste zin in het vers niet missen: “Van daaruit kon hij een deel van het volk zien.” De middeleeuwse commentator Ramban merkt op: “De Schrift vertelt dat Bil’am niet het hele legerkamp van Israël zag, omdat ze gelegerd waren in vier groepen geplaatst in alle vier windrichtingen van de hemel.”

Hoe vaak nemen we beslissingen en/of vellen we oordelen op basis van gedeeltelijke informatie?

Onze studie en beoefening van Mussar suggereert dat we zo open mogelijk moeten staan ​​om een ​​situatie vanuit zoveel mogelijk invalshoeken te begrijpen. Anavah / nederigheid vereist inderdaad dat we onze eigen plek en ruimte goed inschatten. Kavod / eer vereist dat we accepteren dat anderen hun eigen standpunt hebben en dat we moeten respecteren dat hun ziel een kwestie anders kan begrijpen dan wij. Sh’miat Ozen / aandachtig luisteren roept ons op om het perspectief van de ander te horen. En we kunnen vast en zeker allemaal extra middot bedenken die we kunnen inzetten voor een specifieke vraag of situatie.

Laten we terugkeren naar de metafoor van Rav Wolbe: “Zelfs als het landschap niet verandert, verandert wat men ziet, noodzakelijkerwijs. We bekijken het uitzicht immers elk moment vanuit een ander perspectief. We moeten erkennen dat iemand een groot inzicht kan hebben en tegelijkertijd de emet / waarheid volledig kan missen vanwege zijn eigen innerlijke vooringenomenheid. Mussar roept ons op om ons best te doen om onze vooroordelen te erkennen en daaraan voorbij te gaan, zodat we samen met de mensen om ons heen kedushah / heiligheid kunnen bereiken en de hoogste emet / waarheid kunnen dienen die we mogelijk kunnen bereiken.

TER FOCUS:

  • In onze parasja weigert de ezel te bewegen vanwege de engel die hem de weg blokkeert. (vgl. Numeri 22:23 e.v.) Kan ik mezelf afvragen: Waar in mijn leven zou ego of verlangen mijn morele helderheid kunnen vertroebelen? Welke oefening kan me helpen die blokkade te verwijderen?
  • Uitgaande van het perspectief van Israël streeft Balak ernaar Bil’am inzicht te geven in Numeri 22:41. Kan ik oordelen wanneer ik alleen maar naar een situatie kijk vanaf de “buitenkant”? Welk dieper begrip zou ik kunnen krijgen als ik mijn perspectief verruim?
  • Op welke manieren in mijn leven vertroebelt het ego mijn perceptie van de realiteit of de waarheid? Hoe kan het beoefenen van anavah / nederigheid ruimte creëren voor helderder spiritueel inzicht?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Choekat

/0 Reacties/in , /door

Gespannen tijden in onze wereld. Gespannen tijden in de wereld van onze Israëlische voorouders, zoals beschreven in de parashah van deze week – Parashah Choekat. Numeri hoofdstuk 20 opent:

De Kinderen van Israël, heel de gemeenschap, kwamen in de eerste maand naar de woestijn Tsin, en het volk bleef daar in Kadesh. Mirjam stierf daar en daar werd ze ook begraven.

Er was geen water voor de gemeenschap en men schoolde samen tegen Mozes en Aäron.

Het volk maakte ruzie met Mozes en ze zeiden: “Waren we toch maar gestorven toen onze broeders voor de Eeuwige stierven! Waarom hebben jullie de gemeente van de Eeuwige naar deze woestijn gebracht om daar te sterven, wij en ons vee? Waarom hebben jullie ons laten vertrekken uit Egypte om ons naar dit onzalige oord te brengen, het is geen oord waar kiemend zaad, een vijgenboom, wijnstok of granaatappel voorkomt….en water om te drinken is er ook niet!”

Nadat Mozes en Aäron God raadpleegden, verzamelden ze het volk en zei Mozes tot hen: “Luister, gij rebellen, zullen wij water voor u uit deze rots halen?” We kunnen de frustratie voelen in Mozes’ reactie. Ik vermoed dat velen van ons zich hiermee kunnen identificeren vanuit een bepaald moment in hun eigen leven. Je probeert te voorzien in de behoeften of wensen van een ander, en wat je ook bereikt, hoe hard je ook je best doet, er is geen aansluiting, wat leidt tot een toenemend niveau van frustratie.

Sommige traditionele bronnen verbinden dit specifieke incident van de ruzie van het volk met Mozes en Aäron met de dood van Mirjam, waarover we hierboven hebben gelezen. Het wordt gevolgd in het volgende vers met de uitspraak dat er geen water was. In Talmoed Ta’anit 9a wordt gesuggereerd dat het gebrek aan water mogelijk verband hield met Mirjams dood, met de mogelijkheid dat, met Mirjams dood, haar bron was droog gevallen.

We kunnen in Mozes’ frustratie ook zijn complexe gevoelens zien toen hij de dood van zijn zus onder ogen moest zien, die in zijn vroegste dagen zijn leven had gered. We kunnen het niet weten, maar ieder van ons heeft zijn eigen verdriet en verlies ervaren. We kunnen ons de complexe emoties voorstellen die ons in zo’n tijd kunnen overweldigen. Wanneer we rouwen, hebben we mogelijk niet de volledige controle over onze emoties, inclusief woede, zoals het geval lijkt te zijn met Mozes in dit verhaal uit onze parashah.

De auteur van Orchot Tzaddikim maakt van dit verhaal een les over hoe we onze ka’as / woede moeten inschatten en beheersen wanneer het leven ons voor obstakels en/of frustraties stelt:

Woede leidt tot fouten. Is er iemand grootser dan Mozes, onze leraar? En toch, zelfs Mozes, vrede zij met hem, was op drie plekken boos, en in zijn boosheid maakte hij wat over het algemeen “fouten” wordt genoemd.

Zoals het gezegd is: “Hij was boos op Eleazar en op Ithamar.” (Leviticus 10:16). Er staat ook geschreven: “Waarom hebt u het zondeoffer niet in het heilige gebied gegeten?” (Leviticus 10:17). En hier staat: “Luister, gij rebellen,” (Numeri 20:10) gevolgd door: “En hij sloeg de rots.” (Numeri 20:11) Verderop staat er: “Mozes werd boos op de aanvoerders van het leger.” (Numeri 31:14) En er staat ook geschreven: “Eleazar, de priester, zei tegen de troepen die aan de gevechten hadden deelgenomen: ‘Dit is de rituele wet.'” (Numeri 31:21).

We kunnen hieruit leren dat Mozes de wet vergat (te midden van zijn woede). Zoals onze wijzen ons leren (in Midrasj Leviticus Rabbah 13:1): “Toen hij boos werd, ontglipte de halacha hem.”

Daarom kunnen we begrijpen dat als deze dingen Mozes, vrede zij met hem, overkwamen toen hij boos was, denk je dan eens in wat er kan gebeuren met dwazen die boos worden! Daarom leerde Salomon: “Wees niet haastig in uw gedachten om boos te worden.” (Prediker 7:9)

Het is waarschijnlijk dat velen van ons zich een tijd kunnen herinneren waarin we, te midden van het voelen en misschien uiten van woede, fouten maakten die we anders hadden kunnen vermijden als we in staat waren geweest onze woede in evenwicht te brengen met een gevoel van menuchat ha-nefesh / kalmte.

Als we deze zorg over ka’as / woede wat verder volgen, een paar generaties na de samenstelling van Orchot Tzaddikim, kunnen we zien hoe dit zich verder ontwikkelt in de lessen van Rabbi Moshe Chaim Luzzatto als hij leert:

Woede is een zeer slechte eigenschap, en het is goed voor een mens om zich er zo ver mogelijk van te distantiëren. De wijzen hebben gezegd (Talmoed Nedarim 22a): “Wie boos wordt – het is alsof ze afgoden aanbidden.”

In staat zijn om datgene te herkennen wat op ons drukt, en dat een gevoel als woede veroorzaakt, is een belangrijk onderdeel van ons Mussar-werk. Niet alle woede is verkeerd, maar het is onze plicht om vast te stellen wat ervoor zorgt dat we onze woede voelen. Vervolgens moeten we, met behulp van ons Mussar-instrument om ons bechirah / keuzepunt te herkennen, beslissen of we die woede moeten uiten, en zo ja, hoe we dat moeten doen, zonder onszelf in het proces te verliezen. Dit is voor veel mensen geen gemakkelijke balans. Het is inderdaad nuttig voor ons om te zien dat onze Bijbelse voorouders worstelden met veel van dezelfde natuurlijke menselijke neigingen en emoties waarmee we ook in onze tijd worden geconfronteerd. De menselijke natuur als zodanig is niet veranderd – maar de talloze manieren waarop we onze zeer persoonlijke menselijke natuur en kenmerken tot uiting kunnen brengen, zijn veranderd.

Ingebed in Rabbi Luzzatto’s les is een nuance die we niet mogen negeren. Wanneer hij de wijzen citeert: “Wie boos wordt – het is alsof ze afgoden aanbidden”, is het een oproep voor ons om wat cheshbon ha-nefesh-werk te doen, de boekhouding van de ziel. Vraag jezelf: Wat doet een beroep op mijn emoties? Wat voedt mijn woede? Is mijn ego onder controle, of personaliseer ik wat mijn ka’as uitlokt tot op het punt dat ik het evenwicht ben kwijtgeraakt met betrekking tot andere middot? Als mijn woede bijvoorbeeld voortkomt uit mijn eigen ego gevoel, ben ik dan uit balans wat betreft anavah / nederigheid? Als ik mijn woede luidruchtig aan een ander uit, ben ik dan het gevoel van kavod / eer voor de ander kwijtgeraakt? Of voor mezelf?

Wordt mijn woede aangewakkerd door iets belangrijks, of ben ik het perspectief kwijtgeraakt en maak ik een groot probleem van iets dat relatief onbelangrijk is, of dat misschien slechts een tijdelijke ergernis is?

In tijden die zo verhit zijn als de onze (en ik heb het niet over de temperatuur) is het voor ons allemaal gepast om een beroep te doen op onze Mussar-studie en -praktijk als een manier om ons evenwicht en de juiste hoeveelheid ruimte en onze houding in relatie tot de mensen om ons heen te behouden.

We zijn misschien wel geen rebellen, maar we kunnen onszelf gemakkelijk in de schoenen van zowel Mozes als onze Israëlische voorouders verplaatsen. Welke keuze(s) zullen we maken zodat we op een productievere en gezondere manier door onze dagen en relaties kunnen navigeren?

TER FOCUS:

  • Welke middot dagen je uit wanneer je het begin van woede voelt opkomen?
  • Op welke middot kan je leunen om te helpen de “lont en de lucifer te scheiden” en een gezondere reactie te kiezen op een moment van frustratie?
  • Let deze week goed op de temperatuur van je emoties en kijk of je de lessen van Orchot Tzaddikim en de Ramchal kunt gebruiken om de temperatuur te verlagen.

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Korach

/in , /door

Deze Shabbat keren we terug naar Parasjah Korach en de opstand die Mozes en Aäron te verduren kregen, aangevoerd door Korach en zijn volgelingen. Net als Mozes en Aäron, behoort Korach tot de stam Levi. Gezien de uitdagingen van de rebellen, kunnen we Mozes’ frustratie en woede over hun beschuldigingen en uitdagingen waarschijnlijk begrijpen. In Numeri 16:15 lezen we:

וַיִּֽחַר לְמֹשֶׁ֖ה מְאֹ֑ד וַיֹּאמֶר֙ אֶל־יְהֹוָ֔ה אַל־תֵּפֶן אֶל־מִנְחָתָ֑ם

לֹ֠א חֲמֹ֨ר אֶחָ֤ד מֵהֶם֙ נָשָׂאתִ֔י וְלֹא הֲרֵעֹ֖תִי אֶת־אַחַ֥ד מֵהֶֽם׃

Hierover was Mozes buitengewoon verstoord, en hij zei tot de Eeuwige: “Schenk geen aandacht aan hun offergave. Niet de ezel van één van hen heb ik weggenomen, en niet één van hen heb ik verkeerd behandeld.”

Mozes vraagt God om geen aandacht te schenken aan hun offers, zelfs terwijl hij hun rechten erkent als leden van de stam Levi om dergelijke offers te brengen. Rashi, die Midrasj Tanchuma citeert, commentarieert:

Schenk geen aandacht aan hun offergave – volgens de letterlijke betekenis is de betekenis: “Met betrekking tot de wierook die zij morgen voor U zullen offeren, smeek ik U, schenk geen aandacht aan hen.” De midrashische verklaring is: Hij zei: “Ik weet dat zij een deel hebben in de voortdurende offers van de gemeenschap; laat zelfs dit deel niet gunstig door U worden aanvaard – laat het vuur het met rust laten en het niet verbranden.”

In Darchei Mussar bouwt Rabbi Ya’akov Neiman voort op Rashi’s commentaar door Rabbi Simcha Zissel Ziv, de Alter van Kelm, te citeren:

Uit dit verhaal leren we een prachtig inzicht in de grootheid van de kracht van het gebed. Moshe Rabbeinu moest een speciaal gebed bidden om te vragen dat de Heilige de offers van de opstandigen niet zou ontvangen. Hij bedoelt eigenlijk: “aanvaard hun gebeden niet.” We kunnen aannemen dat dit niet is omdat hun gebeden onaanvaardbaar zijn. Integendeel, door Mozes uit te dagen, verwierpen de rebellen in werkelijkheid de hele Torah en rebelleerden zij tegen God. Dit zorgde er bij Mozes voor dat hij bang was voor hun gebeden; en daarom bad hij tot de Heilige om hun gebeden niet te aanvaarden.

Rav Neiman stelt:

Als gevolg hiervan kunnen we hieruit leren over de kracht van gebed wanneer we bidden voor Gods redding en de redding van Gods volk. Het is onmogelijk voor ons om te weten hoe onze gebeden kunnen werken om te voorkomen dat grote problemen ons treffen.

Hij citeert Rabbi Yechezkel Sarna, die in een publicatie getiteld Tevunah vraagt:

Hoe weet een mens dat zijn gebed niet leeg is (dat wil zeggen, onbeantwoord blijft)? Staat er niet over de gebeden van de gemeenschap: “Zie, God is machtig; God is niet minachtend.” (Job 36:5) Zelfs als we niet waardig zijn om Gods reddingsdaden te zien, kunnen we dan weten in hoeverre zielen (en levens) door God worden gered, zelfs als de gebeden niet aanvaardbaar zijn? Dit verklaart de les van Rambam die leert:

Omgekeerd, als het volk er niet in slaagt om tot God te roepen… en in plaats daarvan zegt: “Wat ons is overkomen is slechts een natuurlijk fenomeen en deze moeilijkheid is slechts een toevallige gebeurtenis”, dan is dit een wrede opvatting van de dingen, die hen ertoe brengt aan hun slechte daden vast te houden. Dus deze tijd van nood zal leiden tot verdere moeilijkheden.

Rav Neiman onderwijst dat we uit dergelijke situaties een gevoel moeten halen dat:

Wanneer iemand zich in een situatie bevindt waarin moeilijkheden dreigen en ze geen bron van redding via natuurlijke bronnen kunnen zien, moeten ze beseffen dat ze op God moeten leunen. Terwijl ze beven en vrezen, moeten ze uit zichzelf het vermogen putten om God aan te roepen in gebed. Dit zal in hen gevoelens van duidelijkere Emunah / geloof in hun hart wakker maken, zodat ze kunnen roepen en de Heilige met heel hun hart en ziel kunnen smeken.

Het was moeilijk om geen krachtige resonantie te voelen van Rav Neiman’s les laat vorige week toen ik de spiraalvormige gebeurtenissen met Israël en Iran observeerde die elkaar aanvielen. Samen met het nieuws over de acties van de Verenigde Staten was er ongetwijfeld een breed spectrum aan gevoelens en reacties op alles wat we hebben gezien.

Ongeacht iemands opvattingen met betrekking tot deze uitdagende tijden, neem ik aan dat de meesten van ons tot op zekere hoogte onrustig zijn. Rav Neiman’s leer dat we de kracht van gebed niet mogen verwaarlozen, terwijl we andere middelen inzetten om de uitdagingen van ons leven aan te gaan, is een belangrijke. Voor velen van ons is gebed alleen ontoereikend. En voor sommigen is het de belangrijkste reactie.

De vraag welk doel gebed kan dienen in het aangezicht van gevaar of uitdagingen is er een die een bespreking waard is – op een ander moment. Toch heb ik eerder dit jaar veel tijd besteed aan het bestuderen van Rabbi Shlomo Wolbe’s lessen over gebed voor een ander project. Hij citeert Rabbi Hayyim van Brisc die leert: “Er zijn twee kavannot / bedoelingen in tefillah: Er is de bedoeling om de woorden te begrijpen… en de bedoeling van de daad [ma’aseh] van tefillah.”

Rav Wolbe gaat verder met uit te leggen dat “Rabbi Hayyim’s heilige woorden ons helpen de essentie van tefillah beter te begrijpen – namelijk dat het essentiële principe van de daad van tefillah is om in de Aanwezigheid van de Heilige te komen. De bedoeling om de woorden van tefillah te begrijpen is ondergeschikt aan de daad van tefillah.”

Rav Wolbe citeert ook Rabbeinu Yonah Gerondi:

De Heilige Schepper is geen filosofisch concept. We moeten God niet benaderen op de manier waarop we een passage van de Talmoed benaderen, of deze nu duidelijk is of verwarrender. De Heilige is een allesverslindend vuur, levend en duurzaam; ontzagwekkend en ondraaglijk. God leeft nu zoals God in het verleden heeft geleefd, en ook een individu in onze generatie moet zich tot God wenden.”

Dus, waar brengt dit ons allemaal, in deze tijd van onzekerheid en bezorgdheid? Alleen bidden is zeker niet genoeg. Toch, net als onze studie en praktijk van Mussar, wat geen solitaire actie is, kan gebed in en met de gemeenschap ons eraan herinneren dat we niet alleen zijn in onze tijd van zorgen. En, zoals Rav Neiman en onze andere ba’alei Mussar ons eraan herinneren, kan het het gevoel voeden en ons bewust maken dat we niet alleen zijn, want er is Iemand boven, die ook bij ons is in onze tijd van uitdagingen.

TER FOCUS:

  • Hoe wordt uw Emunah / geloof momenteel op de proef gesteld?
  • Hoe kijkt u aan tegen de staat van uw ziel en streeft u naar hoop en kalmte?
  • Welke rol speelt het deelnemen aan een Va’ad, met een chevruta-partner, of gemeenschap bij het versterken van uw spirituele welzijn in deze tijd?
  • Is gebed een zinvolle reactie voor u in deze tijd? Welke andere reacties helpen u om uzelf steviger te gronden en om evenwicht te vinden?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Sh’lach L’cha

/in , /door

Misschien bent u bekend met de uitspraak die aan Mark Twain wordt toegeschreven: “De geschiedenis herhaalt zich niet, maar rijmt vaak wel.” Ik begon me vorige week voor te bereiden op de parashah van deze week. Maar toen deze nieuwe week aanbrak, realiseerde ik me dat met de aanval van Israël op Iran, gezien de dodelijke aanhoudende dreigingen, de woorden van Twain weer tot me doordrongen. Ik ging terug om de parashah opnieuw te lezen, rekening houdend met recente gebeurtenissen. Zonder twijfel zijn er resonanties (en overeenkomsten/rijmen) met onze parashah van deze week. Parashah Sh’lach L’cha vertelt verschillende verhalen. De relevante voor mij is het verhaal dat we helemaal aan het begin van het gedeelte lezen.

Aan het begin van het gedeelte van deze week lezen we over Mozes die, met Gods zegen, verkenners (of spionnen, afhankelijk van hoe je het woord m’raglim leest) uitzendt om het Beloofde Land, waar de Israëlieten naartoe reizen, te verkennen. De hoop is dat de gemeenschap gesterkt zal worden door positieve berichten over wat hen aan het einde van de reis te wachten staat. Helaas, het bericht van tien van de twaalf verkenners biedt een ontmoedigend verslag. Alleen Jozua en Caleb brengen een bericht dat bedoeld is om zowel de realiteit te erkennen – het zal niet gemakkelijk zijn – als tegelijkertijd het vertrouwen van de Israëlieten te versterken dat ze de uitdaging aankunnen.

Mozes beveelt de verkenners:

Ga daarheen, de Negev in en verder naar het bergland en kijk wat voor land het is. Zijn de mensen die erin wonen sterk of zwak, weinig of veel? Is het land waarin ze wonen goed of slecht? Zijn de steden waarin ze wonen open of versterkt? Is de bodem rijk of arm? Is het bebost of niet? En doe uw best om wat van de vruchten van het land terug te brengen.

Vervolgens lezen we:

Aan het einde van veertig dagen keerden ze terug van het verkennen van het land. Ze gingen rechtstreeks naar Mozes en Aäron en de hele Israëlische gemeenschap in Kadesh in de wildernis van Paran, en zij deden hun verslag aan hen en aan de hele gemeenschap, en zij toonden hun de vruchten van het land. Dit is wat ze hem vertelden: “Wij zijn gekomen in het land waarnaar u ons hebt gestuurd; het vloeit inderdaad over van melk en honing, en dit zijn haar vruchten. De mensen die het land bewonen zijn echter machtig, en de steden zijn versterkt en zeer groot…”

Verder in het gedeelte lezen we:

Caleb maande het volk tot stil zijn tegenover Mozes en zei: “Laten wij er zeker heen gaan, en wij zullen het in bezit nemen, want wij zullen het zeker overwinnen.”

Maar de andere mannen die met hem waren meegegaan, zeiden: “Wij kunnen dat volk niet aanvallen, want zij zijn sterker dan wij.” Zo verspreidden ze onwaarheden onder de Israëlieten over het land dat ze hadden verkend, zeggende: “Het land dat wij doorkruisten en verkenden is een land dat zijn bewoners opslokt. Alle mensen die wij er zagen zijn van grote omvang… en wij leken wel sprinkhanen in vergelijking, zo moeten wij er voor hen hebben uitgezien.”

Het gevolg is dat het volk ontmoedigd en in paniek raakte. Ze verenigen zich tegen Mozes en Aäron, en stellen opnieuw de vraag waarom zijn we ooit uit Egypte weggehaald?

Rabbi Yisrael Meir Kagan, de Chofetz Chayim, vraagt zich af hoe het mogelijk is dat tien van de verkenners (en vervolgens de bredere Israëlische gemeenschap) in zo’n wanhopige staat konden geraken, na getuige te zijn geweest van de wonderen van de Rietzee, alsmede van de andere daden die God voor hen verrichtte om hen uit vernedering en slavernij te bevrijden. Hij zegt:

Laten we kort het verhaal van de spionnen onderzoeken. Aan de oppervlakte is het een reden tot grote verbazing: Wat is het dat de verkenners ertoe bracht tot zulke diepten te zinken en Israël te misleiden?… [wat ertoe leidde dat de bredere gemeenschap uitriep, zoals we lezen,] “En de hele menigte verhieven hun stemmen, enz.”

En meer dan dat, ze zeiden (Ibid. 13:31): “Want zij zijn sterker dan wij,” wat onze wijzen van gezegende herinnering interpreteerden als: “God is als het ware niet in staat om Gods schepselen van daar te redden.”

Hoe konden ze zulke onzin spreken?

In onze tijd, waarin we onze gemeenschappen en naties intern verdeeld en twistziek vinden, horen we vaak de ene partij aan de andere vragen: “Hoe konden ze zulke onzin uitspreken?” Onze huidige realiteit bekijkend met een Mussar-lens, kan ik niet anders dan denken dat we beter gediend zouden zijn door ons te concentreren op middot zoals sh’tikah / stilte; sh’miat ozen / aandachtig luisteren; kavod / eer; en anavah / nederigheid. Niemand van ons kent alle antwoorden of begrijpt zelfs de volledigheid van de vragen en realiteiten waarmee we worden geconfronteerd. Onze leiders maken hun beste berekeningen, en we bidden en hopen dat zij dat doen met een heldere visie en in het beste belang van het collectief, terwijl ze die beslissingen nemen en actie ondernemen.

Zoals we hierboven zagen, reageerden sommige van de verkenners op Caleb’s bemoedigende woorden door te zeggen: “Wij kunnen dat volk niet aanvallen, want het is sterker dan wij.” Terwijl we onze aandacht richten op dit vers, zouden we begeleiding en inspiratie kunnen vinden in een les van Rabbi Simcha Zissel Ziv, de Alter van Kelm. In Chochmah U-Mussar becommentarieert hij de verkenners:

Degenen die door Moshe Rabbeinu waren uitgekozen, zagen zichzelf ongetwijfeld als toevertrouwd met deze taak omdat ze tzaddikim g’murim / volledig rechtvaardige mensen waren, en dus geloofden dat het volk op hun verslag zou vertrouwen. Toch weten we, mens zijnde, dat er ook andere krachten aan het spelen zijn. Er is iets wat gebeurt of bestaat als gevolg van de natuur, en tegelijkertijd ervaren we en moeten we leren te erkennen dat sommige dingen boven / buiten de natuur liggen.

De Alter gaat verder met te leren dat we moeten leren de nissim / wonderen te zien die in de natuur kunnen voorkomen. Hierin leidt hij ons natuurlijk tot bitachon / vertrouwen – in God; en emunah / geloof. De Alter stelt dit vast, volledig wetend dat onze traditie ons leert, eyn somchin al ha-neys / we vertrouwen niet op wonderen. Inderdaad, we rekenen niet op wonderen. Toch wil onze traditie dat we onthouden dat we ons soms moeten dwingen om verder te kijken dan het oppervlakkige niveau, en te erkennen dat er krachten in het spel kunnen zijn die we niet kunnen begrijpen. Inderdaad, de Alter zegt:

We zien geen openlijke nissim / wonderen; maar niettemin zijn er nissim nistarim / verborgen wonderen waarmee onze wereld is gevuld, inclusief de wonderen die zijn verricht ten behoeve van de gemeenschap van Israël.

Het zijn moeilijke, meer dan twintig maanden, geweest sinds de gebeurtenissen van 7 oktober 2023. Toch hebben we van tijd tot tijd gezien wat kan worden gezien als nissim, open of verborgen, in sommige gebeurtenissen. Denk aan het succes van Israël’s vermogen om, met zorgvuldige planning en uitvoering, zoveel van het leiderschap van Hezbollah uit te schakelen met pagers. Recentelijk kunnen we kijken naar het succes bij het zo snel elimineren van zoveel van Iran’s top militaire leiderschap.

Ik ga niets poneren over het wonderbaarlijke karakter van deze successen. Maar ik wil wel suggereren dat er, in lijn met de leer van de Alter, iets is om over na te denken, over realiteiten en de mogelijkheid van het wonderbaarlijke, zelfs als we niet op wonderen rekenen.

Natuurlijk, met de achtergrond van tientallen jaren van gruwelijke dreigingen en aanvallen, meestal door gevolmachtigden van Iran, is het moderne Israël, en een groot deel van de Joodse gemeenschap, verbijsterd over hoe en of er moet worden gereageerd op Iran’s beloften om Israël te vernietigen. De overeenkomst / het rijmen van het verleden en het heden van ons volk lijken vrij sterk op elkaar.

Een laatste gedachte. Ik kwam onlangs deze les tegen, die werd toegeschreven aan de Alter van Kelm:

Er wordt algemeen aangenomen dat het verschil tussen een held en een lafaard is dat de lafaard wordt geteisterd door angst, terwijl de held niet bang is.

Maar dit is onjuist. In werkelijkheid kunnen zowel de held als de lafaard geïntimideerd en bang zijn voor de vooruitzichten van het onbekende waarmee ze worden geconfronteerd. Het verschil is dat de lafaard vlucht voor de bron van zijn angst, terwijl de held ondanks zijn angst wordt voortgestuwd. De lafaard zoekt de weg van de minste weerstand, terwijl de held zich onophoudelijk voorbereidt op een lange, moeizame reis.

Dit moment kan wel of niet vereisen dat we heroïsch handelen of enige vorm van lafheid het hoofd bieden. Maar het vereist wel dat we ons richten op de komende dagen, weken, maanden en jaren met tikvah / hoop, gevurah / kracht, ometz lev / moed, en nog veel meer van onze middot-middelen. Mogen wij in onszelf en onder onze gemeenschappen kracht en moed ontwikkelen, evenals hoop op een beter morgen – gezegend met veiligheid en zekerheid.

TER FOCUS:

  • Waar bevindt uw neshamah zich op dit moment? Voelt u Tikvah / hoop? Da’agah / zorgen? Ometz Lev / moed?
  • Welke middot kunt u gebruiken, uit uw persoonlijke zielscurriculum, om een positieve kijk te houden op de komende dagen?
  • Hoe kan uw Mussar-werk en uw Mussar-gemeenschap u in deze tijd ondersteunen?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Beha’alotecha

/in , /door

Zoals ik een paar jaar geleden schreef, zie ik Sefer B’midbar als het verhaal van de ongeveer 40 jaar dat onze Israëlitische voorouders in de woestijn zwierven op weg naar het Beloofde Land. Onnodig te zeggen dat, en Sefer B’midbar bevestigt dit, onze voorouders leefden in gecompliceerde tijden tijdens hun reis. In voorgaande jaren heb ik naar delen van B’midbar verwezen als parasja kvetch, want week na week lezen we over de ene uitdagende episode na de andere en het klagen van de kinderen van Israël over hun lot in het leven. Zo is het ook deze week!

Numeri 11 begint met:

וַיְהִ֤י הָעָם֙ כְּמִתְאֹנְנִ֔ים רַ֖ע בְּאׇזְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה וַיִּשְׁמַ֤ע יְהֹוָה֙

וַיִּ֣חַר אַפּ֔וֹ וַתִּבְעַר־בָּם֙ אֵ֣שׁ יְהֹוָ֔ה וַתֹּאכַל בִּקְצֵ֥ה הַמַּחֲנֶֽה׃

Toen het volk het liet voorkomen alsof men zich te beklagen had, hetgeen door de Eeuwige slecht werd opgenomen en de Eeuwige dit hoorde, ontstak hij in laaiende woede en een vuur van de Eeuwige brak onder hen uit, dat aan de rand van de legerplaats vernielingen aanrichtte.

En slechts een paar verzen later lezen we:

זָכַרְנוּ֙ אֶת־הַדָּגָ֔ה אֲשֶׁר־נֹאכַ֥ל בְּמִצְרַ֖יִם חִנָּ֑ם אֵ֣ת הַקִּשּׁוּאִ֗ים

וְאֵת֙ הָֽאֲבַטִּחִ֔ים וְאֶת־הֶחָצִ֥יר וְאֶת־הַבְּצָלִ֖ים וְאֶת־הַשּׁוּמִֽים׃

Wij denken terug aan de vis, die we in Egypte voor niets konden eten, aan de augurken en de watermeloenen, aan de prei, de uien en de knoflook.

Wie onder ons heeft nog nooit geklaagd over een menu?!?! Natuurlijk, onze ba’alei Mussar begeleiden ons om dit vanaf een hoger niveau te bekijken, het spirituele niveau!

In Darchei Mussar verklaart Rabbi Ya’akov Neiman dat we kunnen leren van dor ha-midbar / de woestijngeneratie dat “iedereen zijn eigen niveau van profetisch begrip bereikt, en toch kunnen ze plotseling uitroepen dat ze iets missen – misschien een beetje ui, een plakje watermeloen of knoflook”, zoals we in ons bovenstaande vers lezen. Hij gaat verder door uit te leggen dat “wanneer mensen een hoger madreigah / spiritueel niveau bereiken, ze in staat zullen zijn om alles te vergeten doelend op fysieke verlangens en begeerten en domweg de ui missen.” Toch, zoals hij opmerkt, zijn wij mensen allemaal onderhevig aan het vergeten van de wonderen die we hebben meegemaakt, en vallen dan van het spirituele niveau dat we hebben bereikt. Inderdaad, hij merkt daarbij op dat dit zelfs gebeurde met profeten in het oude Israël.

Zoals we weten van onze studie en het beoefenen van Mussar, is het een voortdurend opklimmen richting kedushah / heiligheid en shleymut / volledigheid. Wanneer we struikelen en een stap achteruit doen, moeten we onze middot en kavannah / bedoeling aanspreken om weer te kunnen stijgen.

Een andere lens hierop is te vinden in Ohr HaTzafun, de lessen van Rabbi Nosson Tzvi Finkel, de Alter van Slabodka. In zijn lessen over Sefer B’midbar, in een sectie met de ondertitel “Spiritueel verlangen en de verstoring ervan”, leert hij:

Er staat in de Torah geschreven dat de Israëlieten in de woestijn geen voldoening vonden in het eten van manna en klaagden: “Onze ziel is verzadigd van dit verrotte brood.” (Numeri 21:5) Nog eerder beweerden ze: “Wie zal ons met vlees voeden? Wij herinneren ons de vis die wij in Egypte voor niets konden eten. De augurken, de watermeloenen, de prei, de uien en de knoflook. Maar nu drogen we uit, niets van dit alles, alleen maar manna komt ons onder de ogen.” (Numeri 11:4-6)

De Alter gaat verder: “Dit is zeer raadselachtig. We hebben het tenslotte over dor ha-midbar / de generatie van de woestijn. Het was een generatie die ‘helemaal vol begrip was’.” Hij citeert een Midrasj waarin onze wijzen vol verwondering uitroepen:

Dit was een generatie die alle wonderen en gebeurtenissen in Egypte zag! Een generatie die het splijten van de Rode Zee zag en de hoogste niveaus bereikte… Een generatie die de Torah van Sinaï ontving, die “de stem van God uit het vuur hoorde spreken.” (Deuteronomium 4:33)

Na alles wat ze hebben meegemaakt, hoe was het mogelijk dat ze zich concentreerden op hun verlangen om vlees te eten en verlangden naar meloenen, sjalotten en uien? We zouden zoiets immers niet geloven over een rabbijn in Israël, laat staan van een genie en een rechtvaardig persoon. Dus hoe is het denkbaar dat die generatie zo’n gedegradeerde staat bereikte?

Dit doet denken aan een passage in een hedendaagse Siddur uit de late 20e eeuw waarin Rabbi Chaim Stern schreef:

De dagen gaan voorbij en de jaren verdwijnen, en wij lopen blind tussen de wonderen. God, vul onze ogen met het zien en onze geest met kennis; laat er momenten zijn waarop Uw Aanwezigheid, als een bliksemflits, de duisternis waarin wij wandelen verlicht. Help ons te zien, waar wij ook kijken, dat de struik onverteerd brandt. En wij, klei aangeraakt door God, naar heiligheid zullen reiken en vol verwondering uitroepen: Hoe vol ontzag is deze plaats, en wij wisten het niet!

Terugkerend naar de leer van de Alter van Slabodka, vervolgt hij:

Manna was een heel bijzonder voedsel, en ze proefden verschillende smaken ervan. Zoals Rashi zegt: “De smaak varieerde voor degenen die het maalden, degenen die het kookten en degenen die het bakten”, en zoals de Torah zegt: “Ze maalden het in molens of stampten het fijn met een vijzel, en ze kookten het tot kruimels en maakten er koeken van.” (Numeri 11:8)… Welk kwaad kenden ze eraan toe dat hun ziel erdoor verzwolgen werd, en waarom verlangden ze naar eenvoudige, fysieke voedingsmiddelen?

Verwijzend naar een van zijn eerdere lessen, brengt de Alter ons terug naar de focus op hoe onze gedachten, woorden en daden bedoeld zijn om verder te reiken dan het eenvoudige en fysieke niveau terwijl we hoger reiken in onze Avodat HaShem / Dienst aan de Heilige:

We hebben al gezegd dat er in werkelijkheid geen fysieke dingen in de wereld zijn, maar dat we ze gaan begrijpen door onze daden. Zoals het gezegde gaat: “De Eeuwige stichtte de aarde middels wijsheid.” (Spreuken 3:19); en zoals we in Job lezen: “Waar kan wijsheid gevonden worden; Waar is de bron van begrip?” (Job 28:12) Het is aan ons in het oog te houden dat alle realiteit de wijsheid van de Eeuwige is en de basis vormt van spirituele concepten. Als een persoon een hoger spiritueel niveau bereikt, transformeert hij al zijn fysieke daden richting de dienst van de Eeuwige, dan is het brood dat ze eten als een offer aan God; en de tafel waaraan ze dineren is als een altaar.

Zoals beide ba’alei Mussar ons leren, kunnen en moeten we leren van dor ha-midbar, onze voorouders in de woestijn. Ook wij worden geconfronteerd met uitdagingen. Ook wij leven in een tijd waarin we ons soms voelen alsof we in een midbar zwerven. In onze tijd worden we ook geconfronteerd met verdeeldheid en klachten.

Zoals we leren uit onze Mussar-traditie, en met name van Rabbi Shlomo Wolbe, is het onze plicht om verder te kijken dan de eenvoudige gebeurtenissen en uitdagingen van ons leven en onze tijd. We moeten ons bezighouden met hitlamdut, terwijl we onszelf afvragen: wat kan ik hiervan leren? Hoe kunnen mijn woorden, gedachten, daden en handelingen – evenals de wereld om me heen  mij hoger leiden in mijn streven naar kedushah?

TER FOCUS:

  • Terwijl we lezen over de klachten van onze voorouders over hun realiteit, welke van onze eigen uitdagingen komen er in jou op?
  • Welke middot kunnen jou helpen en versterken je terwijl je jouw uitdagingen het hoofd biedt?
  • Welke kabbalot / oefeningen kan je doen om je te helpen verder te kijken dan het eenvoudige niveau en te onderscheiden hoe het leven dat je leeft, je verder kan brengen in je streven naar heiligheid?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

Naso

/in , /door

De Torah-lezing van deze week, Parasha Naso, is het langste gedeelte van het hele jaar. De parasha raakt aan een ware bonte mengeling van onderwerpen.

In Numeri 7:1 lezen we:

וַיְהִ֡י בְּיוֹם֩ כַּלּ֨וֹת מֹשֶׁ֜ה לְהָקִ֣ים אֶת־הַמִּשְׁכָּ֗ן וַיִּמְשַׁ֨ח אֹת֜וֹ וַיְקַדֵּ֤שׁ אֹתוֹ֙ וְאֶת־כׇּל־כֵּלָ֔יו

וְאֶת־הַמִּזְבֵּ֖חַ וְאֶת־כׇּל־כֵּלָ֑יו וַיִּמְשָׁחֵ֖ם וַיְקַדֵּ֥שׁ אֹתָֽם׃

Op de dag dat Mozes klaar was met het opzetten van de “Woning”, zalfde hij deze en gaf aan alle erbij horende voorwerpen wijding, evenals aan het altaar en aan alle gerei dat daarbij behoort en toen hij ze had gezalfd en gewijd…

Ik zou niet verbaasd zijn als sommigen zeggen: “Ho even!?!? Hebben we dat niet al in Exodus gelezen?” Inderdaad, dat hebben we wel degelijk. De laatste hoofdstukken van Exodus, hoofdstukken 36-40, beschrijven het eigenlijke werk van het oprichten van de Mishkan. Toch lijkt hier, aan het begin van ons gedeelte, de vertelling van de Torah een stap terug in de tijd te doen. Rashi, die commentaar levert op ons vers, zegt: “Bezalel en Ohaliab en alle mannen met een wijs hart maakten de Tabernakel (zoals we in Exodus 36:1 lezen), maar hier schrijft de Schrift het werk toe aan Mozes.”

Degenen die de commentaren van Rashi hebben bestudeerd, weten dat het bestuderen van Rashi een beetje lijkt op de televisiequiz Jeopardy. Rashi geeft antwoorden, maar we moeten onszelf afvragen: “Mah kasheh l’Rashi“, wat ik losjes zal vertalen als “welk probleem behandelt Rashi?” Hij gaat verder door de vraag te beantwoorden: “Waarom schrijft de Torah het werk toe aan Mozes?”, wanneer we uit Exodus weten dat anderen het grootste deel van het eigenlijke werk hebben gedaan? Rashi leert:

Omdat Mozes zich volledig aan het werk van de bouw van de Mishkan wijdde, letterlijk – om te zien dat de vorm van elk voorwerp precies was zoals God hem op de berg had getoond – zodat hij, Mozes, de arbeiders kon laten zien hoe het gemaakt moest worden. En Mozes maakte geen enkele fout op geen enkele manier.

We vinden een soortgelijk geval bij David, omdat hij zich wijdde aan de bouw van de Heilige Tempel – zoals gezegd wordt (Psalmen 132:1-5): “Eeuwige, gedenk David, en al zijn lijden: Hoe hij aan de Eeuwige zwoer… Ik zal mijn ogen geen slaap geven… totdat ik een plaats voor de Heer vind…”, daarom wordt het naar hem genoemd, zoals gezegd wordt (1 Koningen 12:16): “Zie nu uw eigen huis, David” (gebaseerd op Midrasj Tanchuma, Naso 13).

Natuurlijk weten we dat David de Tempel niet zelf heeft gebouwd. Het was hem verboden om dat te doen. Het was zijn zoon en opvolger, Salomo, die het eigenlijke werk deed.

In Da’at Torah neemt Rabbi Yerucham Levovitz ons vers en Rashi’s interpretatie op om ons een belangrijke Mussar-les te leren. Hij verwijst naar een passage in Talmoed Menachot 29a:12.

Er wordt in een baraita onderwezen: Rabbi Yosei, zoon van Rabbi Jehuda, zegt: Een Ark van vuur, en een Tafel van vuur, en een Menora van vuur daalden neer uit de Hemelen, en Mozes zag hun vorm en maakte de vaten voor de Tabernakel naar hun gelijkenis. Zoals gezegd staat na het bevel om deze voorwerpen te maken: “En zie nu toe en maak het volgens hun modellen, die je op de Berg getoond zijn.” (Exodus 25:40).

In verband hiermee citeert Rav Yerucham Jeremia 1:10-11:

Het woord van GOD kwam tot mij:

Wat ziet u, Jeremia?

Ik antwoordde: Ik zie een tak van een amandelboom.

GOD zei tot mij: U hebt het goed gezien,

Want Ik waak erover om Mijn woord te laten geschieden.

Rav Yerucham verheft Gods woorden tot de profeet, הֵיטַ֣בְתָּ לִרְא֑וֹת – heytivta lir’ot – “u hebt het correct gezien.” Hij vergelijkt dit met een persoon die ’s nachts een droom heeft waarin hij de tak van een amandelboom ziet. Ze ontwaken dan ’s morgens en zien precies wat ze ’s nachts droomden. Hij leert:

Het is aan ons om te onderkennen en te geloven dat alle fysieke werkelijkheden die we in onze wereld waarnemen, het resultaat en de producten zijn van onze spiritualiteit. Als gevolg daarvan komen ze tot stand. Wanneer datgene wat we spiritueel waarnemen, gemanifesteerd en gekleed is in materiële werkelijkheid, is er een chiyut / vitaliteit, die zo lang standhoudt als het duurt. Wij moeten ernaar streven om de spirituele dimensies binnen onze fysieke realiteit te zien, ze tot één te verenigen, het spirituele met het fysieke.

Dit kan een beetje lastig te begrijpen zijn, dus Rav Yerucham trekt een analogie met het lichaam van een mens. Hij stelt dat

Het menselijk lichaam dat, met al zijn fysieke en chiyut / vitaliteit, afkomstig is van de spirituele werkelijkheid die het tot stand brengt. Maar die spiritualiteit is bekleed met het fysieke, namelijk het lichaam. En het lichaam is werkelijk fysiek, want het lichaam is het bestaan dat vorm geeft aan de geest. En de geest nefesh / ziel is ingebed in het lichaam.

Rav Yerucham vervolgt door te zeggen dat “dat het geval is met alle fysieke dingen. De ruchaniyut / spiritualiteit van een fysieke realiteit wordt gemanifesteerd in zijn nefesh / ziel. “De oude filosofen redeneerden dat de mazalot / constellaties n’fashot / zielen hadden.” Hij citeert dan Rambam die leert:

De hemelse sfeer is begiftigd met een ziel, en dat zal redelijk lijken voor allen die er voldoende over nadenken; maar bij de eerste gedachten kunnen ze het onbegrijpelijk of zelfs verwerpelijk vinden; omdat ze ten onrechte aannemen dat wanneer we een ziel toekennen aan de hemelse sferen, we iets bedoelen als de ziel van de mens, of die van een ezel of os. We bedoelen alleen te zeggen dat de voortbeweging van een hemellichaam ons ongetwijfeld ertoe brengt een inherent principe aan te nemen waardoor het beweegt; en dit principe moet zeker een ziel zijn.

Rav Yerucham’s volledige les gaat nog veel verder. De vraag kan worden gesteld: wat betekent dit voor ons in onze tijd en voor onze Mussar-reis? Wat mij betreft, zie ik verschillende mogelijke antwoorden en toepassingen zoals ze verband houden met ons werk met onze middot. Om te beginnen kunnen we naar onze wereld, onze lichamen en onze levens kijken en onthouden dat we, in onze zoektocht naar begrip, een houding van anavah / nederigheid moeten bewaren, want het ligt niet binnen ons vermogen om Gods werk en ons gecompliceerde universum volledig te begrijpen.

Een tweede benadering komt voort uit zijn vertrouwen op de les van Rambam, waarin Maimonides aandringt op hitbonnenut / diepgaande reflectie en niet op louter oppervlakkige pogingen om onze realiteiten te begrijpen. Dit vraagt opnieuw om anavah, zelfs als ik geloof dat het ook zerizut / ijver vraagt om actief te proberen  ons leven en onze wereld te begrijpen.

Een derde lens suggereert mij dat we kavod / eer in gedachten houden: hetzij kavod voor de Schepper, of kavod voor de Schepping, inclusief alles wat we zien. Kunnen we ons best doen om ons de nefesh en chiyut / vitaliteit in te beelden in alles wat we zien in de wereld om ons heen? Het betekent ook dat we ons bewust moeten zijn van kavod in relatie tot ons eigen lichaam en onze ziel.

En dit is slechts een begin. Ieder van ons kan en moet nadenken (middels hitbonnenut) over alles wat deel uitmaakt van ons bestaan in deze uitgestrekte en wonderbaarlijke wereld. Zeker iets om over na te denken terwijl we Shabbat Naso verwelkomen!

VOOR FOCUS:

  • Ga zitten en reflecteer rustig een paar minuten per dag in de komende week: Kun je de moeite doen om de nefesh in te beelden in iets in de wereld om je heen waarin je de aanwezigheid van een nefesh misschien nog nooit eerder hebt overwogen?
  • Welke extra middot komen bij je op terwijl je reflecteert op de les van Rabbi Yerucham Levovitz over het vers uit ons gedeelte?
  • Hoe kan het idee van “goed zien” je informeren over hoe je de wereld om je heen ziet en ermee omgaat met respect en alsof alles in de Schepping echt zijn eigen nefesh heeft?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.

B’midbar

/in , /door

Deze week openen we het vierde van de vijf boeken van Mozes, Sefer B’midbar. Het gedeelte van deze week gaat grotendeels over de telling van de Israëlieten in de woestijn. Dit is slechts de eerste telling die in Sefer B’midbar wordt beschreven, vandaar de Engelse naam voor ons boek, “Numeri”. Zowel het boek als ons gedeelte openen met het vers:

וַיְדַבֵּ֨ר יְהֹוָ֧ה אֶל־מֹשֶׁ֛ה בְּמִדְבַּ֥ר סִינַ֖י בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד

בְּאֶחָד֩ לַחֹ֨דֶשׁ הַשֵּׁנִ֜י בַּשָּׁנָ֣ה הַשֵּׁנִ֗ית לְצֵאתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לֵאמֹֽר׃

De Eeuwige sprak tot Mozes in de woestijn Sinai in de tent der samenkomsten, op de eerste dag van de tweede maand in het tweede jaar na de uittocht uit Egypte, zeggende… (Numeri 1:1)

In Darchei Mussar citeert Rabbi Ya’akov Neiman een midrasj over dit openingsvers van onze lezing:

Waarom staat er in de tekst “b’midbar Sinaï?” De midrasj legt uit dat de Torah vanuit drie bronnen aan onze wijzen wordt gegeven: Vuur, Water en Midbar / de woestijn.

Rav Neiman gaat verder in op dit midrasj-fundament:

Het is aan ons om deze kwestie te verduidelijken: B’midbar / in de woestijn – Als iemand begrijpt dat hij zich in een midbar / woestijn (of wildernis) bevindt, waar hij niemand heeft op wie hij kan rekenen (of “vertrouwen”); noch weet hij van wie hij ezra / hulp kan krijgen; dan moet al het bitachon / vertrouwen van die persoon gericht zijn op de Heilige. De Torah werd aan Israël gegeven als een matanah / geschenk, precies zoals we zeggen in het Ahavah Rabbah gebed:

בַּעֲבוּר אֲבוֹתֵֽינוּ שֶׁבָּטְ֒חוּ בְךָ וַתְּ֒לַמְּ֒דֵם חֻקֵּי חַיִּים

. . . ter wille van onze voorouders die op U vertrouwden,

en aan wie U de levensregels leerde.

Hieruit leiden we een belangrijk fundamenteel principe af, namelijk dat de middah Bitachon ons tot inzicht in de Torah brengt.

Hij gebruikt dit vervolgens als een analogie voor hoe we Torah, verwerven, door het volgende aan ons te leren:

Ik heb hiervoor een verklaring gegeven: als iemand een aanzienlijke hoeveelheid tijd doorbrengt in de nabijheid van een adam gadol v’chacham / iemand met grote wijsheid, wordt hij beschouwd alsof hij regelmatig aan diens tafel zit. In de loop van de tijd eten ze aan de tafel van de wijze persoon; en horen ze hun lessen, telkens weer met woorden van wijsheid.

Dit zou vergeleken kunnen worden met B’nei Yisrael, de Kinderen van Israël, die veertig jaar lang verbonden waren aan de “tafel” van de Heilige in de woestijn, gedurende welke tijd ze de hele Torah van de Heilige hoorden.

Iedereen hoorde het op zijn/haar madreigah / niveau, gebaseerd op de mate waarin hij/zij in staat was op God te vertrouwen. Dit is wat het betekent: “van degenen die aan tafel eten”, wat betekent: degenen die wijsheid horen van de Heilige.

Rav Neiman keert vervolgens terug naar de oorspronkelijke midrasj-passage waaruit de bovenstaande les is overgenomen, en waarin we verder leren:

“De Eeuwige sprak tot Mozes in de woestijn van Sinaï” – dat wil zeggen dat iedereen die zich niet als een ‘woestijn’ gedraagt, benaderbaar door allen, niet in staat is wijsheid en de Torah te verwerven. Daarom staat er: “In de woestijn van Sinaï [Numeri 1:1].”

Hij citeert een les van Rabbi Yosef Rosovitzki van de Ohr Yisrael Yeshivah in Petach Tikvah, die zijn leer baseert op Avot 6:6: “Groter is het Torah-leren dan het priesterschap; en het is groter dan het koningschap, want het koningschap wordt verworven in dertig stadia; en het priesterschap wordt verworven in vierentwintig; maar de Thora wordt verworven in achtenveertig stadia.”

Rav Rosovitzki brengt specifiek de middot “van anavah / nederigheid, ohev et ha-bri’yot / het liefhebben van je medemensen, en nose’a b’ol im chaveyro / het mede dragen van de last met je medemens als de middot waarmee de Torah wordt verworven naar voren.” Rav Neiman vervolgt:

We moeten begrijpen dat het tegenovergestelde van deze middot, zoals ga’avah / trots (of “arrogantie”), of het niet liefhebben van je medemensen, tot gevolg heeft dat een persoon het gevoel heeft dat hij/zij alles wat hij/zij heeft helemaal zelf heeft verworven.

Diegene die zich op deze manier gedraagt, schaadt en maakt de wereld chaotisch. Zo iemand zal het moeilijk vinden om van zijn of haar medemens te houden, omdat hij of zij het gevoel heeft dat alleen hij of zij verantwoordelijk is voor wat hij of zij heeft. Dit verhindert dat hij of zij een band met de ander opbouwt en daardoor niet in staat is de mitswa te vervullen: “Heb uw naaste lief als uzelf” (Leviticus 19:18).

Dit is wat de Midrasj bedoelt wanneer ze leert: “Wie zich niet als een wildernis gedraagt, toegankelijk voor iedereen, kan geen wijsheid en de Torah verwerven.”

Laten we in dit verband een les van onze leraar, Alan Morinis, in herinnering roepen. In Van Hoofd tot Hart schrijft Alan:

Een ware anav / nederige persoon erkent zijn of haar gaven en prestaties, maar gaat er niet prat op. Een feit is slechts een feit; waarom zou het een bron van trots zijn? Zelfs als we weten dat we iets groots hebben gedaan, zouden we ons moeten afvragen: wat was de bron van die grootsheid? Je hoeft niet diep te graven om te ontdekken dat er nooit een tastbare basis is voor het nastreven van eer, en zeker niet voor het beschouwen van jezelf als op de een of andere manier beter dan anderen.

Deze anavah brengt ons terug bij de les van Rav Neiman:

Om de Torah voor onszelf te verwerven, moeten we onszelf maken als de midbar, als de wildernis, door ons egogevoel op te geven en onze bezittingen te negeren, om ons voor te bereiden op het verkrijgen van alle middot waardoor de Torah wordt verworven, zoals uitgelegd in Avot 6:6.

Wanneer we beginnen met het lezen van Sefer B’midbar, weten we dat we week na week verschillende episodes zullen lezen uit het leven van onze voorouders tijdens hun reis door de wildernis, bijna veertig jaar lang. Elke week presenteert het lezen ervan één of meer uitdagingen waarmee zij te maken krijgen, net zoals wij elke week verschillende uitdagingen in ons leven en in onze tijd tegenkomen. Beginnen met een houding van nederigheid kan helpen, omdat we in het oog moeten houden dat we niet voorbestemd zijn om alle obstakels in het leven alleen te trotseren, noch alle zegeningen ervan te oogsten. En hiermee kunnen we pogen een grotere mate van Bitachon te bereiken. Mogen onze middot de instrumenten blijven die we gebruiken op onze reis naar de mate van shlemut / heelheid die binnen ons vermogen ligt om te bereiken.

VOOR FOCUS:

  • Rabbi Yosef Rosovitzki prijst anavah / nederigheid, ohev et ha-bri’yot / het liefhebben van je mede schepselen, en nose’a b’ol im chaveyro / het dragen van de last met je medemens als zijnde de middot waarmee Torah wordt verworven. Zijn er andere middot die je als essentieel voor jezelf zou willen noemen op je reis naar het verwerven van de Torah?
  • Zijn er middot die je uitdagen om bij je aankomst op de berg Sinaï samen te staan ​​met ons volk in het verleden, heden en de toekomst voor matan Torah – het geven/ontvangen van Torah?
  • Hoe absorbeer je de lessen van de midrasj en Rav Neiman om “jezelf als een midbar / woestijn te maken?” Leidt dit je naar een specifieke praktijk of middah waaraan je meer aandacht zou kunnen besteden?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.