Nitsawiem-Wajelech
Kies voor het Leven: het Werk van Worden
In parasja Nitsawiem wordt iedereen bijeengebracht – de leiders, oudsten, mannen, vrouwen, kinderen en de vreemdeling die onder hen leeft – en krijgen ze een keuze: “Ik heb jullie leven en dood, zegen en vloek voorgelegd. Kies het leven.”
Het klinkt eenvoudig: het leven! Zegening! Wie zou iets anders kiezen?
Toch kent de Torah ons beter.
Weten wat goed is en daadwerkelijk kiezen voor wat goed is, zijn twee heel verschillende dingen. We weten dat vrijgevigheid goed is, maar geef die man geen geld, hij gebruikt het alleen om drugs te kopen. We weten dat nederigheid goed is, maar heb je gezien wat ik net deed? We weten dat geduld goed is, maar deze auto voor me kan beter doorrijden voordat ik ‘m van achteren een zetje geef. We weten dat het belangrijk is om aanwezig te zijn bij de mensen van wie we houden, maar deze meme die zojuist op mijn telefoon verscheen, is werkelijk hilarisch. We weten wat voor soort mensen we willen zijn, maar op het moment dat onze emoties, angsten of verlangens de overhand krijgen, kan de keuze veel minder voor de hand liggend worden, of zelfs helemaal geen keuze meer zijn, maar eenvoudigweg een reflexieve gewoonte.
Rabbi Eliyahu Dessler, een van de grote Mussar-leraren van de twintigste eeuw, ontwikkelde het idee van het bechirah-punt, om uit te leggen dat de meeste van onze beslissingen eigenlijk automatische reflexen zijn, een gewoonte die we hebben opgebouwd en dat die niet echt ‘keuzes’ zijn. Zoals hij het stelt: “De vrije wil wordt uitgeoefend en een geldige keuze wordt alleen gemaakt op de grenslijn tussen de krachten van het goede en de krachten van het kwade in die persoon.” Hij geeft ons de metafoor van twee legers die verwikkeld zijn in de strijd, en merkt op dat de gevechten alleen aan het front plaatsvinden. De sleutel is het verschuiven van ons interne strijdfront, het verplaatsen van ons bechirah-punt.
Er is een beroemd verhaal, ‘The Rusty Penny’, verteld over rabbijn Schneur Zalman van Liadi, de grondlegger van het Chabad-chassidisme, waarin staat dat hij eens, toen hij geld inzamelde om gevangenen los te kopen, naar een rijke man ging die berucht was omdat hij een vrek was. Rabbi stond erop hem samen met twee andere rabbijnen te bezoeken. De man bood hem een roestige cent aan nadat hij het hartverscheurende verhaal had gehoord. Rabbi bedankte hem, zegende hem en behandelde het geschenk als iets kostbaars. Toen ze weggingen, belde de man hen terug en verhoogde zijn donatie tot 1.000 roebel. Toen ze weer vertrokken, belde hij ze voor de tweede keer terug en gaf de volledige 5.000 roebel die nodig was voor het losgeld. De andere rabbijnen waren verbaasd en vroegen hoe de rabbijn erin was geslaagd zo’n vrek te transformeren. Rabbi antwoordde: “Die man is geen vrek. Geen enkele ziel is dat werkelijk. Maar hoe zou hij kunnen verlangen om te geven, als hij nooit de vreugde van het geven had ervaren?”
In het verhaal zien we het bechirah-punt van de vrek verschuiven van het geven van een cent naar het geven van het volledige gevraagde bedrag. Mussar leert dat welke middah we ook proberen te verbeteren, die in de loop van de tijd natuurlijker kan worden, en dat gedrag dat ooit een aanzienlijke inspanning vergde, deel kan worden van wie we zijn.
Het spirituele leven gaat over het voortdurend uitbreiden van ons vermogen om voor het goede te kiezen.
De woorden van Mozes: ‘Kies het leven’ vragen ons om, op de gewone momenten van ons leven, keer op keer te kiezen voor het spirituele werk van het kiezen van zegeningen.
Het spirituele werk dat van ons wordt gevraagd is niet ontoegankelijk. Het is niet gereserveerd voor heiligen of wijzen. Het is hier, in ons leven, in onze huizen, op onze werkplekken, in onze relaties. “Het is niet in de hemel dat je zou moeten zeggen: ‘Wie stijgt er voor ons op naar de hemel, haalt het voor ons en laat het ons horen, zodat wij het kunnen doen?’ … Integendeel, volkomen binnen je bereik is het gebod, zowel om het met je mond te belijden als om het met overgave van je hart te doen. (Deuteronomium 30:12,14).”
De eerste stap is het leren zien van die keuzemomenten.
Rabbijn Moshe Chaim Luzzatto waarschuwt ons in Mesillat Yesharim om niet “als een blinde in het duister” door het leven te gaan, door eenvoudigweg onze gewoonten te volgen zonder te onderzoeken waar ze ons naartoe brengen. Mussar vraagt ons om op te letten. Waarom stoorde die opmerking mij zo? Waarom ben ik zo wanhopig op zoek naar de goedkeuring van deze persoon? Wat gebeurde er zojuist in mij?
Onze reacties kunnen ons leren wat ons spirituele leerplan is. Ze kunnen ons onze bechirah-punten laten zien. Ze laten ons zien waar we er niet in zijn geslaagd God centraal te stellen, en in plaats daarvan een afgod centraal hebben gesteld. Dat idool kan geld, succes, status of prestatie zijn; het kan onze reputatie zijn, onze behoefte om gelijk te hebben, ons verlangen om nodig te zijn.
Meestal zijn wijzelf de afgod (een bijzonder subtiele vorm van afgoderij, omdat we niet denken over onszelf als iets dat we aanbidden, ook al verbuigen we God om ons beeld maar te weerspiegelen in plaats van dat we ernaar streven en eraan werken om Gods beeld te weerspiegelen).
Een afgod is alles wat we toestaan de plaats in te nemen die aan God toebehoort, en zoals ons Torah-gedeelte waarschuwt: deze afgoden kunnen ons nooit tevreden stellen. Als we geld aanbidden, is er altijd meer geld om te hebben. Als we prestatie aanbidden, is er altijd nog een andere prestatie. Als we de goedkeuring van anderen aanbidden, worden we afhankelijk van iets waar we nooit controle over hebben.
Mussar geeft ons een pad om voor het leven te kiezen, voor zegening. Mussar geeft ons een pad met concrete stappen en oefeningen die ons naar een leven van heiligheid leiden. Ik heb een wiskundeachtergrond en was dol op natuurkunde. Natuurkunde is toegepaste wiskunde, waarbij je plotseling begrijpt waarom we al die vergelijkingen moesten leren.
Ik beschouw Mussar als toegepast jodendom. Het punt van alles wat we doen, al die gebeden, rituelen, feestdagen – is om ons heilig te maken. Met de instrumenten van Mussar kunnen we ervoor kiezen om wat genereuzer, geduldiger, nederiger en minder gehecht aan erkenning te worden. We kunnen voor het leven kiezen, voor zegeningen. We kunnen beseffen hoe krachtig we zijn, hoeveel keuze we eigenlijk hebben. Keer op keer kiezen we de richting waarin we willen dat ons leven zich beweegt.
De keuzes die wij maken, maken ons. Wij kiezen wie we willen zijn.
Rabbijn Rachel Greengrass dient als geestelijke bij Temple Beth Am van Pinecrest in Zuid-Miami. Als voormalig voorzitter van de Rabbinical Association of Greater Miami is zij medevoorzitter van de CCAR-commissie voor vrede en gerechtigheid. Ze is erkend met de Silver Medallion-onderscheiding van Mozaïek Miami in 2026, de allereerste Tikkun Olam-prijsontvanger van de Jewish Community Service, is de ontvanger van T’ruah’s Rabbinic Human Rights Hero Award voor 2021 en heeft beloningen en erkenning ontvangen voor innovatieve programmering voor gezinnen, tieners en justitie.Rabbijn Greengrass’ diepe toewijding aan gebed, Torah en dagelijkse Talmoedstudie, een Mussar-leraar en beoefenaar, inspireert en onderhoudt haar diepe toewijding aan het werken aan sociale rechtvaardigheid. Haar woorden, zowel gesproken als geschreven, zijn in een breed scala aan media gepubliceerd.
Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.
