Ki Tavo

Liefdevolle bestraffing

Jaren geleden kreeg mijn familie de kans om zaken te doen met een familielid. Voordat we iets tekenden, vroeg een wijze oom, wiens zakelijke oordeel ik diep respecteerde, of hij met mij in privé mocht spreken. Hij legde verschillende redenen uit waarom hij dacht dat het partnerschap een vergissing zou zijn, zachtaardig en zonder oordeel. Eén reden bleef me het langst bij: familie of niet, hij geloofde niet dat we geschikt waren om partners te zijn. Ik hoorde hem. Ik luisterde niet echt. We gingen toch door, en een paar jaar later ging het bedrijf failliet en de kosten bleven niet beperkt tot datgene wat op de balans staat. Gedurende de daaropvolgende twintig jaar droegen onze familie, de andere familie en onze overige familieleden bij aan de gevolgen van wat die mislukking achterliet.

Ik denk elke keer aan dat gesprek als ik de tochacha in Parashat Ki Tavo lees, de aanhoudende berisping die in kaart brengt wat er met de mensen zal gebeuren als de regels van het verbond niet worden nageleefd. Voor mij is het de meest beangstigende tekst in de Torah, een tekst waar de meeste lezers instinctief snel doorheen willen in plaats van er bij stil te blijven staan. Het is verleidelijk om het als een afwijking te beschouwen, een moment waarop de stem van de Torah hard en bestraffend wordt, afwijkend van de liefde die overal elders in de tekst de relatie tussen God en Israël definieert.

Maar de Torah laat ons het niet op die manier lezen. Midden tussen de vloeken ligt een vers dat, in de woorden van de Torah zelf, uitlegt waarom dit allemaal gebeurt:

תַּחַת אֲשֶׁר לֹא־עָבַדְתָּ אֶת־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל

Omdat je de Eeuwige, je God, niet blij en welgemoed wilde dienen toen er overvloed aan alles was. (Devarim 28:47)

De aangegeven oorzaak is niet arrogante ongehoorzaamheid; het is de afwezigheid van vreugde. Israël had zich aan de letter van het verbond kunnen houden hoewel het zijn hart had verloren en zonder blijdschap het dienstbetoon had kunnen verrichten, ondanks dat het dingen als in overvloed had gekregen. De tochacha is geen reactie op een checklist van overtredingen. Het is wat overblijft als een verbond verstoken is van dankbaarheid, vreugde en liefde.

Die herformulering is van belang omdat de Torah ons al heeft verteld dat geldige en effectieve bestraffing gebaseerd is op liefde. Eerder, in Vayikra, luidt het vers: “Wees niet haatdragend voor je evenmens, maar wijs je naaste terecht, zodat je hem niet met zonde belaadt.” (Vayikra 19:17). De twee gedachten staan niet voor niets naast elkaar. Je kunt geen echte reprimande geven terwijl je wrok koestert of de behoefte hebt om gelijk te hebben, niet omdat de Torah ons vraagt om perfect te zijn, maar omdat berispen vanuit woede of ego domweg niet hetzelfde is. De Rambam is hier praktisch in: spreek in privé, zodat de persoon niet beschaamd wordt; spreek vriendelijk en geduldig, aangezien iedereen van nature defensief is als hij wordt uitgedaagd. Wanneer niet aan deze voorwaarden wordt voldaan, kan wat volgt op een berisping lijken. Het is iets anders.

De openhartigheid van de Talmoed over bestraffing wordt reeds lang door de Ba’alei Ha’Mussar gelezen als een leerplan waar ieder van ons acht op moet slaan, ook al spreekt de passage zelf middels de stemmen van individuele wijzen. In Arakhin 16b zegt rabbijn Tarfon dat hij betwijfelt of iemand van zijn generatie werkelijk berispt kan worden, aangezien het instinct is om daarvan af te wijken. Zeg tegen iemand dat hij een splinter uit zijn oog moet verwijderen en hij antwoordt door jou te zeggen dat je de balk uit het jouwe moet verwijderen. Rabbi Elazar ben Azarya beweert dat het moeilijkere probleem is om het goed te benaderen, zonder schaamte te veroorzaken. Een derde wijze, rabbijn Yochanan ben Nuri, getuigt vervolgens dat hij klaagde over het negatieve gedrag van een jonge Akiva en dat hij hem daarvoor herhaaldelijk liet straffen, en dat Akiva’s liefde voor hem elke keer alleen maar groeide. De Gemara verbindt dit rechtstreeks met een vers in Mishlei: “Bestraf een dwaas niet, anders zal hij je haten. Bestraf een wijs persoon, en hij zal van je houden” (Spreuken 9:8). Mijn wijze familielid gaf mij precies het soort berisping dat dit vers beschrijft. Ik was nog niet de wijze luisteraar die in het vers wordt beschreven.

Rabbi Tarfon, rabbijn Elazar ben Azarya en het wijze familielid van mijn familie beschrijven allemaal dezelfde menselijke realiteit vanuit verschillende invalshoeken. Zowel het goed geven van een berisping als het goed ontvangen ervan zijn moeilijk om dezelfde reden: het geven ervan vereist het opzij zetten van de impuls tot controle of schaamte; het ontvangen ervan vereist het opzij zetten van de impuls om af te wijken of te verdedigen. De tochecha maakt dat er niet makkelijker op. Maar het doet iets belangrijks: het benadrukt dat liefde die nooit harde waarheden benoemt iets minder is dan liefde. Mijn wijze oom begreep dat. Hij sprak zorgvuldig, privé en zonder woede, en liet mij toen kiezen. De Torah doet op haar eigen manier hetzelfde. De vraag die Mussar aan ieder van ons voorlegt, is niet of we waarschuwingen zullen krijgen, wat ook zal gebeuren, maar of we het soort persoon zullen zijn die ze daadwerkelijk kan ontvangen.

Voor Focus

Heeft iemand je een harde waarheid gezegd vanuit liefde die bij jou, zoals de meeste mensen die Rabbi Tarfon beschrijft, eerder op verdediging dan op openheid stuitte? Hoe zou het eruit hebben gezien als je in plaats daarvan had gereageerd op de manier waarop Akiva deed, en je de correctie je respect voor de persoon die de correctie had gegeven eerder had laten toenemen dan verminderen?

Rav Dessler leert dat liefde voortvloeit uit geven: degene die geeft, heeft lief. Wat zou het betekenen om de harde waarheid die je mede gedeeld wordt als zodanig te begrijpen: een geschenk?

Op die momenten waarop je voelt dat er een harde waarheid moet worden uitgesproken, ben je je er dan van bewust dat dit de cheshbon ha’nefesh is waar het Vayikra-vers werkelijk om vraagt, de interne verantwoording die berisping in een geschenk verandert in plaats van in een oordeel? Vraagt u zich af wiens behoefte u werkelijk dient, wat u werkelijk voor de ander wenst, en of uw hart helder genoeg is om vanuit liefde te spreken in plaats van vanuit de behoefte om gelijk te hebben?