Het openen van onze harten

De droefheid van Tisja Be’av en alle verliezen die daarbij herdacht werden, is voorbij. Het is tijd voor troost en daarmee ook voor het gedeelte Va’etchanan.

In veel opzichten is het een stuk over de grondbeginselen. We lezen opnieuw de Tien Geboden, een iets andere versie dan in het boek Exodus. En we zien de bekendste verklaring van het Jodendom, Sjema Yisrael, Hoor Israël, de Eeuwige, onze God is Eén.

Er valt zoveel te onderzoeken in deze ene zin. Als het een gebed is, waarom is het dan gericht tot mede-Joden en niet tot God? Wat is de ware betekenis van Echad, Eén?

Maar naar mijn mening is een raadselachtige formulering die iets later komt, net zo belangrijk: “U zult de HEER, uw God, liefhebben met heel uw hart, met heel uw ziel, met heel uw kracht. Deze woorden die ik u heden gebied, zullen in uw hart gegrift staan.”

Waarom niet gewoon stellen dat de woorden tot je hart moeten binnendringen? Letterlijk genomen, waarom lijkt de tekst er dan genoegen mee te nemen dat de liefde voor God en de mitswot zich buiten onze kern en essentie bevinden?

De klassieke verklaring komt van de Kotzker Rebbe, die ons eraan herinnert dat onze harten zo vaak afgesloten zijn. Pas wanneer ze openstaan, kunnen de woorden van de Torah ons hart binnendringen en ons transformeren. En dat is onze taak.

Voor mij is dit een ware samenvatting van de Mussar-traditie, een traditie die ons wil laten weten dat sjlemoet (heelheid) als spiritueel bewuste wezens ons oproept om een leven van verwondering, gevoeligheid en het voortdurende streven naar de allerbeste versie van onszelf te zijn na te streven. Daarvoor is een ontvankelijk hart een cruciaal uitgangspunt.

De passage in Joodse bronnen die deze taak het mooist illustreert, is een zin die stelt dat het doel van de mitswot l’tzaref bahen et habriot is, om ons te verfijnen, om ons het inzicht te geven in een leven dat opener van hart is, bewuster van de schoonheid en het leed om ons heen (zie bijvoorbeeld Genesis Rabbah 48:1).

Ik ben altijd al aangetrokken geweest tot Mussar in mijn Joodse studies en onderzoek, en toen ik me er weer diepgaand in verdiepte (jazeker, door Alan Morinis en het Mussar Instituut), ontdekte ik dat van de verschillende stemmen binnen de Mussar-wereld de leer van Rabbi Simcha Zissel Ziv van Kelm, Litouwen (De Alter van Kelm) mij het meest aansprak.

In een zeer eenvoudige bewoording stelt hij dat we begiftigd zijn met twee soorten evarim (vermogens). Letterlijk betekent evarim ledematen; fysieke en geestelijke. God heeft ons de middelen gegeven om in de materiële wereld te functioneren, om ons lichaam te bewegen, maar ook om onze ziel te bewegen (Sefer Chochma U’Mussar, deel 2, blz. 325).

Het allerbelangrijkste in de wereld van de Alter is het ideaal van gelijkmoedigheid, menuchat hanefesh; neem de tijd, wees precies en maak de geest overzichtelijk. Hij stelt ook dat er geen afleiding is zoals een verstrooide geest, geen sereniteit zoals een serene en geordende geest.

Hij was een voorstander van hitlamdoet, langzaam, repetitief en diepgaand leren; een soort leren dat zichzelf versterkt en meten wat men eerder dacht, wat men nu weet en wat men nog moet leren. Hij spoorde zijn studenten aan om zich te concentreren op de diepgang, om ontevreden te zijn over het oppervlakkige op welk gebied van het leven dan ook. Hij geloofde dat zaken als geduld en rede, en zelfs algemene wereldkennis, iemand zouden helpen zijn ziel te ontwikkelen.

Tegelijkertijd pleitte hij voor een naar buiten gericht leven; een leven van het omarmen van wat Pirkei Avot beschrijft als nos’ei b’ole im chaveiro, om de last van de ander te helpen dragen. Het lijden van een ander is onze zaak.

De behoefte aan de aanpak van rabbijn Simcha Zissel is de afgelopen jaren alleen maar groter geworden. We worden zo overspoeld met informatie dat we geen tijd en alsmaar afnemende capaciteit hebben om de diepte van een probleem te doorgronden; om zelf na te denken.

In een wereld die wordt gekenmerkt door chaos is zijn oproep tot pauze – en tot geordend denken – een cruciaal uitgangspunt.

Wanneer alles een strijdtoneel is en we onze stem vooral gebruiken om verontwaardiging te uiten, kunnen we herinnerd worden aan het tegengif van rabbijn Simcha Zissel tegen woede. Telkens wanneer hij voelde dat hij zijn woede toenam, stopte hij even om een bepaald kledingstuk aan te trekken dat hij voor zulke momenten had bestemd. Tegen de tijd dat hij zich omkleedde, zou zijn woede verdwenen zijn.

En in een wereld waar kunstmatige intelligentie zoveel van de manier waarop we werken, denken en functioneren op zijn kop zal zetten, wil de Alter ons laten pauzeren, het lastige werk doen en zelf nadenken. Streef naar een scherpzinnig hart.

Rabbi Simcha Zissel benadrukte dat de opening van ons hart voor heiligheid en spirituele diepgang geleidelijk moet gebeuren. We groeien elke dag een beetje verder. Er zijn geen kortere wegen op het pad naar ware spirituele diepten. Maar de reis zelf is heilig.

Ik weet niet helemaal zeker waarom zijn aanpak altijd bij mij zijn weerklank heeft gevonden. Misschien heeft het iets in mij geraakt hoe ik over het algemeen in het leven functioneer. Misschien had het iets te maken met het feit dat de school die hij in Kelm stichtte bekend stond als de Talmoed Torah, dezelfde naam als de school waar ik als kind in Minneapolis naar toe ging.

Misschien ligt het zelfs dieper dan dat. Ik wist dat mijn moeders kant van de familie uit Litouwen kwam, al wist ze nooit precies waar. Op de ochtend van haar begrafenis presenteerde mijn neef, de familiehistoricus, trots zijn onderzoek. Haar familie kwam uit een klein stadje dat bekend staat als Kelm. Dit was de eerste keer dat ik dit nieuws hoorde, en het was een geweldige bron van troost en verbinding.

Dus ik veronderstel dat een klein beetje Kelm en rabbijn Simcha Zissel in mijn DNA zijn gebakken. Wat nog belangrijker is, ik hoop dat zijn pad mijn hart zal openen voor de liefde voor God en alles wat dat met zich meebrengt.

Nu we dit seizoen van troost ingaan, hoop ik dat we allemaal de leraren en paden zullen vinden die ons zullen helpen ons hart te verzachten, zodat we onze ziel kunnen laten groeien.

Rabbi Jim Rosen heeft de afgelopen 34 jaar gediend als rabbijn van de Beth El Temple in West Hartford, CT. Hij heeft ontdekt dat Mussar centraal staat in zijn lessen, studie en persoonlijke spirituele leven.