De kracht van woorden

Mijn kleinzoon van de middelbare school houdt me goed op de hoogte van de straattaal van vandaag. ‘Dat is ‘tuff’ betekent dat iets cool is, maar ‘unc’ betekent niet-cool. ‘Clock that tea’ betekent aandacht besteden aan een belangrijke gebeurtenis of roddels. ‘Riz’ betekent aantrekkingskracht of charisma.

Maar onlangs kwamen hij en ik een ongewenst nieuw jargon tegen. Hij stapte bijna in tranen in mijn auto en vroeg: “Weet je wat ‘rage baiting’ is?”

“Nee.”

“Dat is wat mij net is overkomen. Kinderen die bij mij in de buurt zaten, plaagden mij en logen over mij tegen elkaar, net luid genoeg zodat ik het kon horen, maar niet de leraar. Toen ik terug begon te schreeuwen, kwam ik in de problemen en lachten ze nog harder. Mensen tieren op internet en worden betaald om anderen woedend te laten worden. Het is manipulatie, maar het werkt.”

We gingen meteen naar de ijssalon.

“De tong van een persoon is krachtiger dan het zwaard. Een zwaard kan alleen iemand doden die dichtbij is; een tong kan de dood veroorzaken van iemand die ver weg is” (Talmoed Bavli Arachin 15b).

Hoewel onze parasha, Balak, duizenden jaren ouder is dan de term woede-uitlokking, benadrukt het verhaal de lessen die we allemaal voortdurend moeten leren over de buitensporige kracht van de menselijke spraak. Woorden brengen eer, respect, liefde en zegen. Woorden doden ook zielen, bevorderen leugens, vloeken en verwonden, soms onherstelbaar.

We lezen in de parasha dat Moabs koning Balak besluit een aanval te voorkomen waarvan hij vreest dat de Israëlieten deze hebben gepland door de beroemde profeet Bil’am in te huren om hen te vervloeken. Het lijkt erop dat Balak zich er niet van bewust is dat Bil’am naar de God van de Israëlieten luistert en alleen Gods instructies opvolgt, zonder rekening te houden met zijn menselijke beschermheren. Wanneer God Bil’am uiteindelijk toestemming geeft om naar Moab te reizen, herhaalt God: “alleen maar dat wat Ik je zal opdragen mag je ten uitvoer brengen” (Numeri 22:20).

Maar zelfs Bil’am begrijpt niet helemaal ‘Clock the tea,’ en mist de waarschuwingen die God op zijn pad plaatst in de vorm van een engel met een getrokken zwaard. Zijn ezel ziet het gevaar en ondergaat drie slagen van zijn meester voordat God het vermogen om te spreken in haar dierenmond plaatst. Ze kastijdt Bil’am totdat hij haar rechtschapenheid erkent en zich bij God verontschuldigt voor zijn eigen onoplettendheid.

Bil’am leert zijn lesje, maar Balak niet. Hoewel Bil’am eerlijk tegen de koning spreekt: ‘Alleen dat wat God mij in de mond zal leggen kan ik spreken’ (Num. 22:38). Balak gebiedt de profeet nog steeds om de Israëlieten te vervloeken. Driemaal stromen er slechts wonderbaarlijke zegeningen uit Bil’ams mond. Wanneer de koning de profeet boos verbant, voorspelt Bil’am de val van Moab voor de Israëlieten, wanneer de paranoïde nachtmerrie van de koning werkelijkheid zal worden.

Hoe vaak besteden we aandacht aan onze eigen spraak? Zijn onze woorden een zegen of een vloek? Hoe vaak betrappen we onszelf (het bechira-punt) voordat we woorden zeggen waar we spijt van zullen krijgen? Wanneer heeft stilte (sh’tika) ons goed gediend op een uitdagend moment? Bij mij heel vaak! Als we anderen onze volledige aandacht schenken en naar hun woorden luisteren zonder onze eigen repliek in te kaderen, bouwen we duurzame relaties op die gebaseerd zijn op het zien van de tzelem Elokiem in iedereen die we tegenkomen, zowel geliefden als vreemden.

Rabbi Menachem Mendel Lefin schrijft in de kop van zijn hoofdstuk over stilte: “Pas even op en overweeg voordat je spreekt: welk voordeel zullen mijn woorden voor mij of voor anderen opleveren?” (Chesbon HaNefesh, hoofdstuk 10). Hoe zullen mijn woorden ondersteunen, verheffen, inspireren, verbinden, zegen brengen? Een korte pauze kan bepalen of onze woorden voordeel opleveren of het tegenovergestelde.

Rabbi Yisrael Meir Kagan, bekend als ‘De Chafetz Chaim’, schreef uitgebreid over de middah van aandachtig spreken, shmirat halashon. Hij zei,

“De mensheid is verheven boven alle dieren, omdat God hen het vermogen heeft gegeven om te spreken. Dit unieke vermogen verheft iemand echter alleen als hij het voor goede doeleinden gebruikt. Iemand die zijn spraak misbruikt door tegen anderen te spreken, wordt beschouwd als lager dan een beest. Een beest kan niet vernietigen door te praten, terwijl een persoon kan doden met zijn tong.” (Shmirat HaLashon 1:3)

Zou de Chafetz Chaim op een slimme manier kunnen verwijzen naar Bil’am en zijn pratende ezel, wiens wonderbaarlijke woorden haar meester niet doodden, maar hem redden? In de wereld van vandaag bombarderen woorden ons vanuit elk medium. We hebben moeite om de waarheidsgetrouwheid te achterhalen van het door mensen gegenereerde, degenen die onze kennis vergroten en ons dichter bij het begrip en de verbinding met onze medemens brengen. Bil’am wist dat als hij naar God, naar zijn geweten en zelfs naar zijn beest zou luisteren, hij eerlijke woorden van wijsheid en zegen zou spreken.

Laten we hetzelfde oplossen als we de Shabbat ingaan. Voordat we spreken, moeten we ervoor zorgen dat de waarheid op onze tong ligt en dat er vriendelijkheid in ons hart is. Laten we niet vergeten dat onze woorden kunnen scheppen en kunnen vernietigen. Als we ons bewust zijn van wat onze lippen ontgaat, zullen we shalom bayit creëren – een huis van vrede, en de zegen van Bil’am waarmaken: “Hoe mooi zijn uw tenten, o Jakob, uw woonplaatsen, o Israël.”