Parasha Behar-Bechukotai
We hebben onze hoop nog niet verloren
עוד לא אבדה תקוותנו
Parasha Bechukotai bevat een gedeelte dat in de rabbijnse literatuur “de tochechah” wordt genoemd – de terechtwijzing – waarin de verontrustende gevolgen worden opgesomd die het volk zullen treffen als het Gods geboden niet naleeft.
Aan het einde van dit gedeelte geeft de Torah ons een stille maar krachtige belofte:
“Ik zal voor hen het verbond met de eerste mensen gedenken… om hun God te zijn” (Leviticus 26:45).
Precies daar, op het donkerste moment, plant de Torah iets onverbreekbaars. De relatie mag dan gespannen zijn, de geschiedenis mag dan pijnlijk zijn, maar opgeven is nooit een optie.
Dit is niet zomaar troost. Het is een fundamenteel principe van het geloof.
Rabbi Jonathan Sacks, z”l, maakt een krachtig onderscheid tussen geloof en optimisme.
Optimisme, zegt hij, is het geloof dat het beter zal gaan.
Geloof is het geloof dat we, wat er ook gebeurt, niet alleen zijn en dat betekenis en verlossing mogelijk zijn, zelfs door middel van lijden.
Optimisme is afhankelijk van de omstandigheden; geloof overstijgt het.
Optimisme zegt: “Het komt wel goed.”
Geloof zegt: “Ook al is het nu niet goed, er is Goddelijke voorzienigheid en ik word daarin bevestigd.”
Het vers in Bechukotai biedt geen naïeve geruststelling. Het volgt op het gedeelte over terechtwijzing, juist om te leren dat zelfs wanneer het aangezicht van HaShem ons verborgen lijkt, zelfs wanneer alles gebroken aanvoelt, het verbond stand houdt.
Dat is geen optimisme. Dat is een diep, indringend en standvastig geloof.
Onze wijzen geven ons twee bekende formuleringen van geloof:
Rabbi Akiva zegt: “Alles wat de Barmhartige doet, is ten goede.”
En Nachum Ish Gamzu stelt: “Ook dit is voor het goede.”
Op het eerste gezicht lijken deze twee formuleringen hetzelfde. Maar dat zijn ze niet.
Rabbi Akiva spreekt in een breder, bijna retrospectief kader. Het leven ontvouwt zich, gebeurtenissen vinden plaats, en na verloop van tijd gaan we inzien, of er in ieder geval op vertrouwen, dat er een groter goed besloten ligt in het geheel.
Nachum Ish Gamzu daarentegen spreekt in het moment. Niet na een moment van helderheid, niet na een oplossing, maar nu, midden in de moeilijkheden zelf: “Ook dit is ten goede.”
Ook dit, zoals het is, bevat het goede – zelfs als het verborgen is, zelfs als het onbegrijpelijk is.
Rabbi Akiva leert ons het proces te vertrouwen.
Nachum Ish Gamzu leert ons betekenis te vinden in het moment zelf, zoals het zich ontvouwt. Dit proces is niet conceptueel, maar eerder belichaamd en diep in het hart gekoesterd.
Dit zijn prachtige uitspraken, maar meer dan dat. Ze zijn bedoeld om geleefd te worden.
Rabbi Akiva leert ons om afstand te nemen. Wanneer er iets uitdagends gebeurt, in plaats van onmiddellijk te reageren, pauzeer dan even en zeg: “Ik zie het nog niet, maar er is een groter geheel.”
Ontwikkel geduld terwijl het leven zich ontplooit. Geloof betekent hier de drang weerstaan om een moment te beoordelen voordat het verhaal volledig is verteld.
Reflecteer (door te schrijven in een dagboek of te bidden) op eerdere worstelingen en ontdek waar onverwachte goedheid uit voortkwam. Dit traint de geest om te vertrouwen.
Vanuit het perspectief van Nachum Ish Gamzu:
Herhaal op een ongemakkelijk moment zijn woorden: “gam zu l’tovah,” ook dit is voor het goede, zelfs als het geforceerd aanvoelt. De woorden bouwen aan het bewustzijn.
Vraag: “Wat kan ik hier nu van leren?”
Zoek naar het kleinste lichtpuntje te midden van de uitdaging – een versterkte relatie, een ontwikkelde middah (eigenschap), een dieper bewustzijn. Dit is geen ontkenning van pijn. Het is innerlijk werk om pijn en betekenis tegelijkertijd te omarmen.
De Torah biedt een afsluitende belofte van HaShem, Ik zal Mijn verbond met hen niet vergeten. Dit is geen abstracte theologie. Het is een reddingsboei.
De Joodse geschiedenis heeft deze belofte keer op keer op de proef gesteld. Door perioden van ballingschap, lijden, verwarring – tijden waarin het gemakkelijk zou zijn geweest om aan te nemen dat we in de steek waren gelaten. En toch bleef het verbond bestaan.
Waarom? Zelfs wanneer we moeite hebben om het ons te herinneren, zoals beloofd, God vergeet het niet.
Dit is de kern van Joodse hoop.
Niet optimisme dat de realiteit negeert, maar een diepgeworteld vertrouwen dat:
Er betekenis is die verder reikt dan wat we zien.
Er aanwezigheid is, zelfs wanneer die verborgen is.
Er verlossing is, zelfs als het moment daarvan voor ons onbekend is.
We weten allemaal dat we in zeer onrustige en existentieel uitdagende tijden leven voor het Land Israël en het Joodse volk. Er heerst onzekerheid, angst en het gevoel dat de geschiedenis zelf aan het veranderen is.
En toch, juist hier wordt de boodschap van de Torah het meest concreet.
“Ik zal Mijn verbond met hen niet vergeten.”
We maken deel uit van iets ouds en blijvends. Hetzelfde verbond dat onze voorouders droeg, draagt ons nu ook.
Onze spirituele taak is niet om te doen alsof alles goed is. Het is om het geloof (אמונה / emunah) dat we niet alleen zijn te cultiveren, de hoop (תקווה / tikvah) dat verlossing mogelijk is en het vertrouwen (בטחון / bitachon) dat Gods liefdevolle hand leidt en stuurt, zelfs in wat we niet begrijpen. En om dagelijks te leven met de stille kracht van:
“Alles wat de Barmhartige doet, is ten goede.”
“Ook dit is voor het goede.”
Als we daaraan vast kunnen houden, al is het maar een beetje, dan zijn we al verbonden met de belofte die we aan het einde van de tochecha vinden.
Want uiteindelijk laat de Torah ons niet in het duister achter. Ze laat ons achter met een verbond, een relatie en een toekomst.
Moge het Gods wil zijn.
Het oorspronkelijke commentaar in het Engels
