Reflecties over grenzen en orde

Parasha Emor zet het thema van heiligheid voort dat we in Parasha Kedoshim aantreffen. In Emor wordt heiligheid uitgedrukt in een reeks regels die betrekking hebben op de Kohanim, de priesterlijke afstammelingen van Aäron. Deze regels omvatten zaken als wie met een priester mag trouwen, beperkingen met betrekking tot contact met de doden, gedetailleerde instructies over hoe offers moeten worden gebracht, wie eraan mag deelnemen en welke lichamelijke aandoeningen een priester ongeschikt maken voor de uitoefening van zijn taak. Verderop bevat Parasha Emor een opsomming van alle Bijbelse feesten en de Shabbat, de catalogus van tijdelijke onderbrekingen in de jaarlijkse kalenders waar wij ons nog steeds aan houden.

Zo laat Parasha Emor ons de onophoudelijke nadruk zien die we in het hele boek Leviticus vinden op het belang van aandacht besteden aan en het naleven van grenzen, grenzen in ruimte en grenzen in tijd.

Het thema grenzen doet me denken aan Robert Frosts beroemde gedicht “Mending Wall”. Nu ik het lees in de context van een reflectie op grenzen, zie ik Frosts besef van een ironie met betrekking tot muren en grenzen in het algemeen. Het gedicht begint met een afwijzing van het idee dat muren positieve structuren zijn: “Er is iets dat niet van een muur houdt.” In hetzelfde gedicht, en in lijn met die afwijzing, stelt Frosts verteller de retorische vraag: “Wat sluit ik met een muur in of buiten?” De verteller drukt hier de impuls uit om de muur te verwijderen, alsof dat onnodige scheidingen zal opheffen en ongewenste barrières of onderscheidingen zal uitwissen. Maar de buurman in het gedicht heeft de overhand en herhaalt tweemaal het grafschrift van zijn vader: “Goede hekken maken goede buren.” Zoals de buurman betoogt, voorkomt het hebben van grenzen en weten waar ze liggen conflicten, overwint het de chaos van onbegrensd gebied en creëert het de stabiliteit die nodig is voor interpersoonlijk vertrouwen en gemeenschappelijke beschaving.

Net zoals goede hekken de grenzen van een buurt ordenen en zo goede buren creëren, bevorderen goede grenzen een gezond zelfbeeld en daarmee gezonde relaties, gezinnen en gemeenschappen. Slechte grenzen veroorzaken wantrouwen, angst en zelfs verlamming. Een totaal gebrek aan grenzen leidt tot een terugval naar de oorspronkelijke tohu en vohu (vormloosheid en leegte), een terugval weg van het fysiek en moreel geordende universum dat door de Heilige Gezegende is geschapen.

Toch bevind ik me soms in het kamp van “Er is iets dat niet van muren houdt.” Vooral wanneer de grens, de regel, de orde, wordt opgelegd en willekeurig lijkt. In de loop der jaren hebben veel b’nei mitzvah-studenten die ik heb begeleid bij de voorbereiding van divrei Torah voor een offerrijk Torah-gedeelte zoals dit, de willekeurigheid opgemerkt die ze waarnamen. Ze vroegen vaak: “Waarom zoveel details?” “Waarom zoveel regels?” “Waarom een ​​geit voor dit soort offer en een duif voor dat?”

Over willekeurige regels gesproken, ik heb ooit wat geleerd tijdens een honkbalwedstrijd, een wedstrijd van de Boston Red Sox die ik bijwoonde zittend naast een antropologie-studente uit Australië. Ik ben een honkbal-fan die de spelregels goed kent. De Australische had nog nooit een honkbalwedstrijd gezien en wist er niets van. Voordat de wedstrijd begon, terwijl we de spelers zagen opwarmen, keek ze naar het veld, zag de vier honken en vroeg: “Hoe heten die vier stations?” Terwijl ik het spel begon uit te leggen, realiseerde ik me dat veel van de honkbalregels die ik als vanzelfsprekend beschouw – drie strikes is een ‘out,’ vier ballen en je gaat naar het eerste honk, negen innings voor een volledige wedstrijd, 90 voet tussen de honken, ongeveer 66 voet van de thuisplaat naar de pitcher-heuvel – willekeurig getrokken grenzen zijn, een ordening opgelegd door de honkbaltraditie. Hoe willekeurig ze ook zijn, specifieke grenzen moesten worden getrokken om een ​​spel te kunnen spelen, een spel waarin je een winnaar en een verliezer kunt bepalen en de prestaties van elke speler kunt meten. Dat wil zeggen, de willekeurige grenzen die door de traditie zijn vastgelegd, creëren de mogelijkheid voor het beoefenen van honkbal.

Aan het einde van de wedstrijd, na een strike-out, gooide de catcher de bal naar de derde honkman. Terwijl de bal over het infield werd gegooid, stond de antropologe op het punt haar vraag te stellen over wat er zojuist was gebeurd. Maar voordat de vraag zich in haar keel vormde, gaf ze triomfantelijk haar eigen antwoord: “Dat was een ritueel na een strike-out!” Inderdaad, dat was het! Het ritueel na een strike-out, een geordende erkenning en viering, een Shehechyanu zo u wilt, zoals veel van de rituelen die ons door de Joodse traditie zijn overgeleverd, kanaliseerde de impulsen van de spelers om te vieren zonder dat ze iets hoefden te verzinnen, te overleggen of te vervallen in tijdrovende of kwetsende excessen.

Het jodendom prijst op vele manieren grenzen en bevordert orde in de vorm van mitswot, die ons voorzien van “heilige verplichtingen” (in de woorden van Rabbi Richard Levy, zaliger nagedachtenis), mogelijkheden om onze aspiraties voor een heilig leven om te zetten in haalbare praktijken. De joodse traditie leert ons om ons gebedsleven te ordenen met een boek, een sidoer, waarvan de naam zelf verwijst naar de geordende structuur van het gebed. De joodse spirituele praktijk staat spontaniteit toe en moedigt deze aan, maar gaat ervan uit dat we spiritueel groeien wanneer we ons houden aan een geordende spirituele routine, waarbij we bewustzijn-verhogende rituelen, vaak eenvoudige brachot (zegeningen), koppelen aan momenten van bewustwording, gelegenheden om een ​​mitswa te verrichten of de ervaring van plezier of verlies.
Mussar wil ons dus laten geloven dat orde, seder, een middah is, een karaktereigenschap of een eigenschap van de ziel. De Kelm-school van Mussar [zie Het Heilige in het Alledaagse, Alan Morinis, p. 117] leert het belang van een schoon huis als voorwaarde voor zuiverheid van geest. Een schone en opgeruimde ruimte lijkt misschien niets te maken te hebben met iemands spirituele gesteldheid. Toch kan ik bevestigen dat wanneer ik mijn studiekamer opruim en orde schep in de chaos die zo vaak op mijn bureau heerst, de benauwdheid op mijn borst afneemt, mijn ademhaling rustiger wordt, mijn concentratievermogen terugkeert en mijn waardering voor afgebakende ruimte en tijd toeneemt.

Sjabbat Shalom.

Download deze parasha

Het oorspronkelijke commentaar in het Engels