Parasha Shemini
Van een wereld van vervreemding naar een wereld van verbondenheid
Parasha Shemini begint op de achtste dag na de inwijding van de Tabernakel. Gedurende de zeven voorgaande dagen had Mozes de Tabernakel opgebouwd en weer afgebroken. Aäron en zijn zonen Nadav, Avihu, Elazar en Itamar hadden onophoudelijk de wacht gehouden bij de ingang van de Tabernakel. Nu, op de achtste dag (de eerste van Nissan), beginnen Aäron en zijn zonen hun taken als kohanim (priesters) uit te voeren en vult de Tabernakel zich met de Aanwezigheid van God, gesymboliseerd door een zwevende wolk. Ze volgen zeer precieze rituele instructies.
Toch gebeurt er iets dat niet volgens plan verloopt. De twee oudste zonen van Aäron, Nadav en Avihu, nemen hun vuurpotten en brandende wierook en brengen die de Tabernakel binnen. Dit wierookoffer, hoewel niet uitdrukkelijk verboden, is ook niet geboden. Het lijkt erop dat Nadav en Avihu een geïmproviseerd offer brengen, gedreven door een impuls die niet in de tekst wordt onthuld.
Dit geïmproviseerde offer wordt in het Hebreeuws een “eesh zarah” genoemd – een vreemd of onbekend vuur. Nadav en Avihu worden onmiddellijk zelf verteerd door een flits van goddelijk vuur. Ze sterven, hoewel hun kleding intact blijft, en hun geklede lichamen worden naar buiten het Israëlitische kamp gebracht. Aäron, hun vader, valt stil.
Het verhaal van Nadav en Avihu is een zeer mysterieuze en raadselachtige tekst, en onze wijzen hebben er, net als wij, mee geworsteld. Wat was er zo mis mee dat Nadav en Avihu een “extra” offer brachten? Laten we eens kijken naar het vers en het commentaar van Rasji op onze verzen in Leviticus 10:1-2:
וַיִּקְחוּ בְנֵי־אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אִישׁ מַחְתָּתוֹ וַיִּתְּנוּ בָהֵן אֵשׁ וַיָּשִׂימוּ עָלֶיהָ קְטֹרֶת וַיַּקְרִיבוּ לִפְנֵי יְהֹוָה אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם׃
Nu namen de zonen van Aäron, Nadav en Avihu, ieder voor zich een vuurpan, deden er vuur in en legden daar wierook op; ze brachten vreemd vuur voor de Eeuwige, dat Hij hun niet had voorgeschreven.
וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי יְהֹוָה׃
Toen schoot er een vuur uit van de Eeuwige dat hen verteerde; zo stierven ze, voor de Eeuwige.
Rashi leert dat:
‘Rabbi Eliëzer zegt: ‘De zonen van Aäron stierven alleen omdat ze een halachische beslissing namen in aanwezigheid van hun leraar, Mozes.´ Rabbi Jisjmaël zegt: ‘Ze stierven omdat ze het Heiligdom binnengingen onder invloed van wijn.’
Rashi biedt twee manieren om te begrijpen wat er mis was met het feit dat de zonen van Aäron het wierookoffer brachten. Ten eerste was het een daad die het halachische gezag van Mozes ondermijnde. Ten tweede suggereert Rabbi Eliezer dat het zou kunnen komen doordat ze de Tabernakel dronken van wijn waren binnengegaan.
Laten we eens kijken:
1. Ze brachten een offer dat niet was geboden. Was deze “heilige brutaliteit” goed of slecht? Was hun dood in het heilige vuur iets tragisch of transcendents? Wat was hun intentie, motivatie en kavannah bij het brengen van het offer? Was het een uiting van verheven deugden, of van een onevenwichtige deugd? Heilig of onheilig?
2. Toonden ze onheilige trots (ga’ava) door te kiezen voor een offer dat niet door Mozes was goedgekeurd? Toonde dit extra offer een gebrek aan respect voor Mozes’ positie?
3. Waar is het bewijs dat ze dronken waren? Na dit incident beschrijft de Torah de regels voor het betreden van het Heiligdom, waaronder het verbod om dronken de Tabernakel te betreden. Uit deze tegenstelling suggereren de wijzen dat dronkenschap de zonde van Nadav en Avihu was. Maar als de wet hun daden volgde, was dronkenschap nog niet verboden, en toch werden ze met de dood gestraft.
Is er nog een andere passage in de Torah die we kunnen raadplegen om de innerlijke wereld van Nadav en Avihu te begrijpen, om hun daden en de gevolgen ervan te verhelderen? Hiervoor kunnen we ons wenden tot Exodus 24 in parasha Mishpatim. Dit verhaal begint met het volk Israël, verzameld aan de voet van de berg Sinaï. God roept Mozes, Aäron, Aärons zonen (Nadav, Avihu, Elazar en Itamar) en zeventig oudsten van het volk om de berg te beklimmen. Daar ervaren ze gezamenlijk de nabijheid van God: “Zij zagen de God van Israël, en onder Gods voeten was als een metselwerk van saffier, zo helder als de essentie van de hemel.” Ze eten en drinken allemaal. Vervolgens blijven ze allemaal halverwege de berg achter, terwijl Mozes alleen verder omhoog klimt. Een wolk bedekt de berg Sinaï zes dagen lang, en op de zevende dag treedt Mozes Gods wolk binnen en verdwijnt. Daar staan Aäron, zijn zonen en de oudsten te wachten, buitengesloten van deze intimiteit en geestelijke ontmoeting halverwege de berg.
Misschien biedt dit een andere mogelijkheid om hun kavanah te begrijpen. Ze blijven verlangen om de ervaring van het naderen tot God, die op de berg Sinaï begon, te voltooien. Misschien was hun kavanah om heilig te zijn – heiliger dan hun was opgedragen – en was de dood het gevolg van dat verlangen en die daad.
Ik denk dat we iets kunnen leren over de heiligheid van grenzen en zelfbeheersing – zelfs in het verlangen naar heiligheid. Ik denk dat de Hebreeuwse woorden voor ‘vreemd vuur’ hier wellicht een aanwijzing voor geven.
“Eesh zarah” vreemd vuur. Meestal zien we dit woord voor vreemd of buitenlands aan in de Torah en de Talmoed in de context van afgoderij: avodah zarah, afgoderij (of aanbidding). Het is iets verbodens, een van de zonden waarvoor de doodstraf kon worden opgelegd.
Rav Shlomo Wolbe geeft een diepgaande uitleg over dit woord. Hij leerde dat er twee parallelle werelden zijn: olam ha-yedidut, de wereld van vriendschappelijke verbondenheid of geliefdheid; en olam ha-zarut, de wereld van vervreemding en afstandelijkheid. We kunnen in een harmonieuze, liefdevolle verbondenheid met God, met anderen en met onszelf leven, en zo verblijven in olam ha-yedidut. Of we kunnen in disharmonie en afstandelijkheid, woede en wrok, afgunst en minachting leven, en verblijven in olam ha-zarut, de wereld van vervreemding en afstandelijkheid.
Misschien vertelt de beschrijving van het offer van Nadav en Avihu als “eesh zarah” ons dat de handeling vervreemding veroorzaakte, afscheiding van HaShem, van anderen en van zichzelf. Ze brachten een offer dat God niet had gevraagd. Ze dachten misschien niet aan wat God van hen wilde, maar meer aan wat ze aan God wilden uitdrukken.
Er zijn veel lessen te leren uit dit mysterieuze verhaal, gebaseerd op de Mussar-traditie. Ik denk dat we er baat bij zouden hebben om ons leven te leiden met een kompas dat de “olam” (wereld) aangeeft: leven we in de olam ha-yedidut (wereld)? Zijn onze relaties met God, met anderen en met onszelf uitingen van liefdevolle verbondenheid en harmonie? Of zijn we gescheiden van deze bronnen van goedheid? Zijn we vijandig, wrok-achtig, angstig, boos, losgekoppeld en in disharmonie met God, de mensen in ons leven of met onszelf? Hoe brengen we onszelf terug naar een liefdevolle verbondenheid?
De gebruiken van onze Mussar-traditie bieden ons houvast. Olam ha-yedidut? Olam ha-zarut (wereld)? Zodra we weten waar we ons bevinden op de spirituele kaart, kunnen we onze koers bijstellen. We kunnen werken aan onze relatie met God door middel van gebed en contemplatie. We kunnen aan onszelf werken door middel van onze cheshbon ha-nefesh (zelfonderzoek), het meten van onze ziel, door een dagboek bij te houden, te werken met een chevruta (spirituele raad) of in een va’ad (spirituele bijeenkomst). Net zoals de Tabernakel werd geschapen als een huis voor God onder ons, kunnen wij een “olam ha-yedidut” bouwen, een heilige ruimte voor relaties waarin onze verbindingen worden verheven en geïnspireerd.
Wat we van Nadav en Avihu willen leren, is het vermogen om de staat van onze belangrijkste relaties wijs te beoordelen en te leren de sprong te maken van olam ha-zarut naar olam ha-yedidut, de terugkeer van vervreemding naar liefdevolle verbondenheid telkens wanneer we ons bewust worden van onze spirituele coördinaten.
Het oorspronkelijke commentaar in het Engels
