Shiur voor Pesach
Deze zomer vieren Amerikanen de 250e verjaardag van de Verenigde Staten, genoemd naar het volkslied: “Het Land van de Vrije mensen.” Vrijheid staat centraal in de politieke, morele en spirituele waarden van dat land. Volgens de Onafhankelijkheidsverklaring is het, na het leven, het belangrijkste en een voorwaarde voor “het nastreven van geluk”. Vrijheidszoekers van over de hele wereld – velen van hen Joods – zijn naar de Verenigde Staten gekomen om te genieten van de vrijheden die in de Grondwet zijn vastgelegd: de vrijheid van vreedzame vergadering, van godsdienstuitoefening, van de pers en, bovenal, de vrijheid van meningsuiting.
Morgenavond vieren wij Joden ons eigen nationale feest van vrijheid. Pesach herdenkt de bevrijding van ons volk uit de slavernij, millennia geleden. We vieren het door hier en nu onze vrijheden uit te oefenen: door samen te komen rond de sedertafel, een zeer nauwgezet ritueel te volgen, te lezen uit een van de vele gepubliceerde hagadot en, het allerbelangrijkste, door vrijuit ons verhaal te vertellen. Zoals Mozes ons instrueert in de Torah-lezing voor de eerste dag:
“En als dan jullie kinderen tot jullie zullen zeggen: ‘Wat betekent deze handeling voor jullie?’, zeg dan: ‘Een Pesachoffer is het voor de Eeuwige, omdat Hij de huizen van de kinderen van Israël in Egypte is voorbijgegaan -pesach- toen Hij Egypte dodelijk trof, versloeg, maar onze huizen redde.'” (Exodus 12:26-27)
Het is geen toeval dat de Hebreeuwse naam van het feest, Pesach, een woordspeling is: peh sach, ‘de mond spreekt’. Spreken, zo moeten we begrijpen, is op zichzelf bevrijdend, en daarom worden we aangemoedigd om vrijuit te spreken; “wie uitweidt over de uittocht uit Egypte,” zegt de Hagada, “wordt terecht geprezen” (door God, zo niet door gasten). Lang vóór de Amerikaanse grondleggers erkenden de Joodse wijzen al dat vrijheid die door strijd is verworven, wordt behouden door spraak, dat vrijheid niet de afwezigheid van dwang is, maar de aanwezigheid van communicatie.
Maar de wijzen erkenden ook iets anders: dat vrijelijk gesproken taal niet altijd verstandig wordt gebruikt. “Dood en leven liggen in de kracht van de tong,” schrijft het bijbelse boek Spreuken (en we merken op welke van de twee eerst komt). Een rabbijnse leer vergelijkt de tong met een pijl die, in tegenstelling tot een zwaard, van dichtbij of van veraf kan toeslaan. We kunnen dit des te meer waarderen in ons tijdperk van sociale media, waarin elk woord overal tegelijk kan aankomen. Nooit in de geschiedenis is er grotere vrijheid van meningsuiting geweest – en nooit is het gevaar van ongeremde spraak zo duidelijk geweest.
Dat gevaar schuilt niet alleen in de schade die onze woorden anderen kunnen berokkenen. De manier waarop we spreken heeft minstens evenveel impact op onszelf. Laster, zo leert onze traditie, ‘doodt’ drie mensen: degene die het moet verduren, degene die het hoort en degene die het uitspreekt. Hetzelfde geldt voor spot, vleierij, godslastering en dergelijke. We worden net zozeer beïnvloed door wat we zeggen als door wat we lezen en horen. Rabbi Yisrael Salanter, de grondlegger van de moderne Mussar-beweging, maakte dit punt meer dan een eeuw geleden al: “Niet alles wat gedacht wordt, moet gezegd worden, niet alles wat gezegd wordt, moet geschreven worden, niet alles wat geschreven wordt, moet gedrukt worden en niet alles wat gedrukt wordt, moet gelezen worden.” Vervang “gedrukt” door “gepubliceerd” en de boodschap is actueler dan ooit.
Wat moet er gezegd (of gepubliceerd) worden? Hoe moeten we ons recht op vrije meningsuiting uitoefenen om op de juiste manier te spreken? Het Jodendom biedt praktische ideeën die geschreven en gedrukt zijn en – zoals Rabbi Salanter ongetwijfeld zou beamen – het lezen waard zijn. Pirkei Avot, een klassieke tekst over Joodse ethische inzichten, noemt zeven gewoonten van mensen die hun woorden wijs gebruiken:
Zeven kenmerken typeren de onverstandige, en zeven de wijze: De wijzen spreken niet in het bijzijn van mensen die wijzer zijn dan zij; zij onderbreken hun vrienden niet; zij antwoorden niet overhaast; zij vragen wat relevant is en antwoorden ter zake; zij spreken in een ordelijke volgorde; van wat zij niet gehoord hebben, zeggen zij: “Ik heb het niet gehoord”; zij erkennen de waarheid. Het tegenovergestelde hiervan kenmerkt de ‘kluit’. (Zie Pirkei Avot 5:9.)
Deze kenmerken lijken misschien eenvoudig op papier, maar in de praktijk blijken ze dat niet te zijn. Wanneer heeft een publiek figuur voor het laatst “ter zake” geantwoord? Hoe snel zijn onze buren bereid hun mening te geven over het laatste nieuws? Wie van ons heeft er niet wel eens een e-mail of sms verstuurd uit woede of frustratie? Hoe wijs we ook met onze woorden omgaan, de waarheid is dat we allemaal wel eens de onhandige zijn – misschien wel vaker dan we willen toegeven.
Voor alle duidelijkheid: “kluit” is hier geen belediging. Het is een vertaling van het Hebreeuwse woord golem, wat letterlijk “ongevormde massa” betekent (zoals een “kluit” aarde). De middeleeuwse filosoof Maimonides vergelijkt een golem met een werktuig in wording dat weliswaar zijn basisvorm heeft, maar nog niet “voltooid en verfijnd” is. In die zin, legt hij uit, is onze golem een ”ongevormd persoon” die deugden van karakter en intellect bezit, maar wiens middot, of zielskenmerken, nog niet in een staat van shlemut, “heelheid”, verkeren. De weg naar wijsheid ligt in het verfijnen van die kenmerken tot steeds hogere niveaus van spirituele perfectie.
En dat is waar Mussar om de hoek komt kijken. Vanuit het perspectief van Mussar bieden de zeven gewoonten van wijs spreken ons een leerplan van zeven corresponderende middot: stilte, eer, geduld, eenvoud, orde, nederigheid en waarheid. Elk van deze zou dayenu, “genoeg” zijn om de manier waarop we onze woorden gebruiken ten goede te vormen; Samen transformeren ze niet alleen onze spraak, maar ook ons leven. De 18e-eeuwse Mussarnik en Maskil, Naphtali Herz Wessely, schrijft:
“Wie woorden van wijsheid heeft verzameld en de gewoonten van zijn ziel heeft verfijnd in overeenstemming met zijn kennis, tot het punt dat hij zich wijs gedraagt, wordt een ‘wijze’ genoemd… En wanneer iemand wijs wordt, wordt hij een begeerlijk vat, ‘een voorbeeld van volmaakte vorm, vol schoonheid’, want alle krachten van zijn ziel handelen met rechtvaardigheid en oprechtheid in wijsheid.”
Een laatste gedachte om mee te nemen naar Pesach en door de volgende zeven weken van de Omer (en misschien zelfs tot 4 juli). De Torah vertelt ons dat de woorden van de Tien Geboden charut, ‘gegraveerd’ waren, door God op de stenen tafelen. De Wijzen leren ons dit woord echter te lezen als cheirut: ‘vrijheid’. Wij bidden dat we met Shawoeot, het feest waarop we de ontvangst van de Tien Geboden herdenken, de vrijheid van deze woorden – de ware vrijheid van meningsuiting – ter harte zullen nemen en opnieuw zullen omarmen.
Chag Pesach sameach! Moge het een vrolijk en vrij Pesach zijn!
Het oorspronkelijke commentaar in het Engels
