Parasha Ki Tisa
Over de verering van geld
Parasha Ki Tisa begint met Mozes die nog steeds met HaShem op de berg Sinaï is. God geeft Mozes instructies voor het houden van volkstellingen, het zalven van priesters en het houden van de Shabbat. Nadat hij dit alles heeft gedaan, geeft HaShem hem de stenen tafelen met de Tien Geboden.
Beneden op de grond vindt echter een totaal andere reeks gebeurtenissen plaats (Exodus 32:1-4). We kennen dit als de zonde van het gouden kalf. Als reactie daarop dreigt HaShem de Israëlieten te vernietigen – totdat Mozes, in de geest van Abrahams daden uit het boek Bereishit, HaShem ervan overtuigt om af te zien van hun onmiddellijke totale vernietiging. Mozes daalt af en gooit de stenen tafelen kapot, waarna HaShem hem opdraagt nieuwe te maken.
Een manier om deze onaangename gebeurtenis te begrijpen, is door het incident met het gouden kalf te zien als een voorbeeld van de verering van goud, de verering van geld. Afgoderij kan in bredere zin worden opgevat als het oneindig maken van alles wat eindig is, het verheffen van alles wat concreet is tot het absolute. Wanneer iemand rijkdom tot het voornaamste doel in zijn leven maakt, kan dat vergelijkbaar zijn met afgoderij. Om die reden ging Rabbi Abraham Joshua Heschel zelfs zover dat hij geld “de voornaamste afgod van de wereld” noemde.
En wanneer HaShem uit ons zicht verdwijnt, neemt geld vaak Gods plaats in.
Aan de ene kant is wat de Israëlieten hier deden heel begrijpelijk. We kunnen ons in hen inleven. Ze waren bezorgd omdat ze Mozes niet konden zien – hij was veertig dagen en veertig nachten op de berg Sinaï. En volgens hun berekening was zijn terugkeerdatum al verstreken, dus gingen ze ervan uit dat hij niet meer zou terugkeren. We kunnen zien hoe ze, zonder hun leider, wanhopig op zoek waren naar zekerheid en vertrouwen. In de afwezigheid van hun leraar en van hun God, verlangden ze naar iets anders. Ze gaven dus toe aan de neiging en het verlangen om die zekerheid in goud te vinden.
We zien duidelijk de parallellen tussen deze ramp en onze huidige cultuur. Hoewel we er liever niet zo over praten, hebben we goud in wezen tot onze god gemaakt. Waar besteden we onze tijd en passie aan? In veel gevallen, vaker dan we willen toegeven, aan het vergaren van rijkdom. In het ergste geval wordt geld dan het doel op zich, in plaats van een middel om goedheid in de wereld te brengen.
Wat kunnen we eraan doen? Een deel van het spirituele werk voor degenen die hun doel en zekerheid in rijkdom zoeken, is het verdiepen van hun innerlijke leven, gericht op een innerlijk gevoel van zekerheid in plaats van een gevoel van externe zekerheid. Het naleven van de sjabbat is zelf een van onze eeuwenoude Joodse instrumenten die dienen als protest tegen de verering van geld.
Het jodendom is zeker niet tegen rijkdom, noch tegen arbeid, noch tegen veiligheid; rijkdom kan een enorme impact hebben wanneer deze wordt ingezet door filantropen, overheden of non-profitorganisaties.
Wij verzetten ons ertegen dat we onze ziel aan dit streven wijden. In de 21e eeuw wordt zoveel vooruitgang op het gebied van menselijke waardigheid en vrijheid tegengehouden door de extreem rijken, die er alles aan doen om elke cent te behouden. Of het nu gaat om dwangarbeid tijdens de genocide op de Oeigoeren, verzet tegen een minimumloon dat gelijkstaat aan een leefbaar loon, of felle tegenstand tegen eerlijke belastingheffing, het verheffen van geld tot onze hoogste waarde heeft blijvende schade toegebracht aan de menselijke waardigheid.
Dit idee wordt op treffende wijze geïllustreerd in een middeleeuws midrashwerk getiteld Sefer HaYashar. Voortbordurend op het Genesisverhaal van de Toren van Babel, stelt Sefer HaYashar dat tijdens de bouw van de toren een baksteen als waardevoller werd beschouwd dan een mens.
…wanneer er een steen naar beneden viel en brak, rouwde en huilde iedereen om het grote verlies. Maar wanneer een man viel en stierf, schonk niemand ook maar de minste aandacht aan zijn dood.
Midrash Vayikra Rabbah doet een bijna identieke beschuldiging aan het adres van de Romeinen. Het schrijft de volgende anekdote toe aan Rabbi Yehoshua ben Levi:
Toen ik in Rome was, zag ik daar marmeren pilaren die bedekt waren met dekens, zodat ze niet zouden barsten door de hitte of bevriezen door de kou. Ik zag daar ook een arme man met slechts een dun rieten matje onder zich en een dun rieten matje boven zich.
De werkelijkheid maakt deze verhalen echter helaas bijna overbodig. Wanneer Amazon-medewerkers tijdens een tornado omkomen in een ingestort magazijn, en onze dakloze buren deze winter zonder fatsoenlijke dekens slapen, laat staan zonder bed en onderdak, dan kunnen we de oproep om het beter te doen dan de goud-vererende Israëlieten, de productiviteit-verheerlijkende torenbouwers en de bezit-verheerlijkende Romeinen niet zomaar negeren.
De Torah draagt ons op om trouw te blijven aan onze waarden, ondanks omstandigheden die ons ertoe aanzetten om toe te geven en veiligheid te zoeken in simpele oplossingen. De boodschap van het tragische verhaal van de eigel hazahav is om niet toe te geven aan deze impulsen. We hoeven de godsvrucht in ons leven niet te vervangen door goud.
Er zijn vijf belangrijke middot in de Mussar-traditie die ons kunnen helpen om een beetje te verschuiven van gashmiut (lichamelijkheid) naar ruchniyut (spiritualiteit):
1. Bitachon (Vertrouwen op God) – het besef hebben dat we het redden zonder meer rijkdom en de illusie doorbreken dat onze ultieme zekerheid van rijkdom komt.
2. Dankbaarheid (Hakarat Ha’Tov) en Voldoening (Histapkut) – Leren leven met het concept van sameach b’chelko (tevreden zijn met wat we hebben).
3. Geestelijke gelijkmoedigheid (Menuchat HaNefesh) – Ervoor zorgen dat externe druk en angsten onze innerlijke rust en focus niet verstoren.
4. Bescheidenheid (Anavah) – Onszelf als minder belangrijk in ons leven beschouwen.
Het is ongelooflijk moeilijk om deze zielskenmerken te ontwikkelen, maar deze parasha spoort ons aan om als gezin en gemeenschap met elkaar in gesprek te gaan over hoe we deze eigenschappen kunnen versterken en verheven spirituele doelen kunnen bereiken.
Het oorspronkelijke commentaar in het Engels
