Parasha Tetzaveh
Die Blauwe Stenen en het Innerlijke Licht
Sjemot 27:20 – 30:11
Ik kan er niet goed tegen om bevelen te krijgen. Dus toen ik het Torah-gedeelte Tetzaveh toegewezen kreeg, dat begint met de woorden: “U zult de Israëlieten bevelen…”, wist ik dat ik voor een persoonlijke uitdaging stond. Maar dat is oké. De woorden van de Torah zijn bedoeld om ons uit te dagen en te confronteren terwijl we ze verweven in het verhaal van ons leven. De woorden zijn instrumenten die we gebruiken om onze stappen naar een spiritueel en ethisch leven aan te scherpen. Misschien heb ik, gezien mijn aangeboren koppigheid, wel bevelen nodig.
Het openingsvers vervolgt: “Je moet zelf de Kinderen van Israël bevelen dat zij zuivere gestoten olijfolie voor verlichting nemen en het je brengen om steeds licht aan te kunnen steken” (Exodus 27:20). Die laatste paar woorden in het Hebreeuws zijn Ner Tamid (נר תמיד) en worden vaak aangehaald als de oorsprong van het Eeuwige Licht dat door de eeuwen heen in synagogen is ontstoken. Het is alles van het volgende. Het herinnert aan de Menora die in de Tempel van Jeruzalem stond; het is een symbool van Gods aanwezigheid in zowel de synagoge als ons leven; het is een symbool van Joodse continuïteit van duizenden jaren geleden. En voor mij weerspiegelt het de goddelijke vonk die in mij leeft en mijn lichaam tot leven wekt. Het is zo gemakkelijk om te vergeten dat we naar Gods evenbeeld zijn gemaakt. Of anders gezegd: we zijn meer dan de som van onze atomen en cellen. Er is een eeuwig licht in ons en de oorsprong ervan is zo oud en heilig als de sterren. “De menselijke geest is de lamp van God” (Spreuken 20:27).
Ik vind de Mussar-leer prachtig, namelijk dat het menselijk lichaam de kleding van de ziel is. Ons Torah-gedeelte besteedt veel tijd aan kleding. Het is in feite een soort bijenkorf van wat Aäron, de hogepriester, zal dragen. Zijn gewaden zijn rijkelijk versierd, met juwelen en waarschijnlijk erg zwaar. Hij draagt immers de verbinding tussen hemel en aarde. Het onderdeel dat ik het mooist vind, heet in het Hebreeuws Avnei Shoham (Exodus 28:9), de twee lazuli-stenen (diepblauw, soms met gouden spikkels) die aan zijn schouders zijn bevestigd – denk aan epauletten. Ze zijn gegraveerd met de namen van de twaalf stammen, zes op de ene en zes op de andere (Exodus 28:12). Aäron draagt de namen van de kinderen van Israël op zijn schouders. Hij is verantwoordelijk voor hen, misschien zelfs wel aan hen. Hoewel hij hen door zijn positie verheft, kunnen zij hem door hun daden ook naar beneden halen. Ik weet dat dit mijn verbeelding is, maar ik zie hem als de tussenpersoon tussen hemel en aarde, gekleed voor de gelegenheid, in de tabernakel/tempel waar heelheid en heiligheid worden aangeboden.
Het is een beetje zoals onze daden en de karaktertrekken waarmee we worstelen. Deze prachtige blauwe stenen herinneren mij aan wat we allemaal met ons meedragen. We dragen de som van onze daden; we dragen het goede en het ontoereikende – het betere en het minder goede. We dragen op onze schouders de manier waarop we onze dagen hebben gevuld en hoe we hebben gereageerd op of zijn omgegaan met de mensen en gebeurtenissen in ons leven. Ik heb niet het voorrecht om de rijkgekleurde gewaden te dragen die Aäron volgens de opdracht moest dragen. En ik weet niet zeker of ik, als ik in een spiegel zou kijken, een betere versie van mezelf zou zien. Het zijn niet de kleren die de “man” maken; onze Mussar-traditie leert dat het erom gaat hoe we de daden en gedragingen die onze dagen vormen, verfijnen en oppoetsen. Hoe we het licht van onze ziel laten schijnen – het eeuwige licht dat bij onze geboorte in ons is geplant.
Everett Fox vestigt in zijn boek “The Five Books of Moses” de aandacht op dit gedeelte van de Torah, waar de tekst tweemaal de instructie herhaalt dat het borststuk, waarop ook de namen van de kinderen van Israël staan vermeld, over het hart van de hogepriester gedragen moet worden. “Aäron zal de namen van de zonen van Israël op het borststuk op zijn hart dragen wanneer hij het heiligdom binnengaat, zodat zij te allen tijde voor God in herinnering worden gebracht.” Ik vraag me af wie eraan herinnerd moet worden (God of Aäron)? Mijn mening is dat het Aäron is. Het geldt voor ons allemaal.
Uiteindelijk verschuift ons Torah-gedeelte van kleding naar ritueel, van wat we moeten dragen naar wat we moeten doen, wanneer de priesters worden gewijd in een uitgebreide en gedetailleerde ceremonie met offers, bloed en de hoorns van het altaar. Ook wij moeten ons omdraaien. We moeten onder ogen zien hoe we ons voelen en wat we doen. Onze Mussar-praktijk nodigt ons uit om het licht in onszelf te laten weerspiegelen in het pad dat we bewandelen in deze wereld.
In Duties of the Heart schrijft Bachya Ibn Paquda (11e eeuw) over het moment waarop een persoon tot bestaan komt. “Wanneer iemand zijn eigen bestaan overdenkt en reflecteert op hoe hij is ontstaan en van niet-bestaan tot bestaan is gekomen, van niets tot werkelijkheid… dan zal hij zijn verheven Schepper dankbaar zijn.” (Duties of the Heart, Feldheim Publisher, deel 2, p. 671). Elk moment is een scheppingsdaad, en ik streef ernaar dit wonder van het bestaan op mijn schouders te dragen. Het is het innerlijke licht en het zijn de dagelijkse daden van goedheid die mijn ‘dankjewel’-briefjes zijn. In zekere zin draag ik de namen van de Kinderen van Israël met me mee. In zekere zin is het mij opgedragen de vonk van heiligheid door mijn daden te laten oplichten.
