Parashat Teruma

Shemot 25:1 – 27:20

De antisemitische brandstichting in de Beth Israel-synagoge in Jackson, Mississippi, raakte de gemeente waar ik werkzaam ben in Little Rock, Arkansas, diep. Dat komt deels doordat het niet ver weg is, in onze regio, en velen van ons hebben de Beth Israel-synagoge bezocht. En het komt deels doordat onze gemeente en leden van alle leeftijden via Jacobs Camp en het Institute of Southern Jewish Life banden hebben met de leden en leiders van de Beth Israel-synagoge.

De belangrijkste reden waarom het ons zo diep raakt, is echter dat we ons kunnen voorstellen dat, net als Joden over de hele wereld, dat zoiets in onze eigen synagoge zou kunnen gebeuren,

Het gebouw van elke gemeente is ons gemeenschappelijke thuis. Ja, als rabbijn sta ik open voor argumenten dat het bij een gemeente vooral om de programma’s en diensten gaat, en niet om het gebouw zelf. Tegelijkertijd stelt het gebouw ons in staat om de programma’s en diensten te organiseren die leven geven aan onze קהילה קדושה (kehilah kedoshah), onze heilige gemeenschap. Net zo belangrijk is dat we erfgenamen zijn van een tempelgebouw dat onze gemeenschap en onze spiritualiteit versterkt.

De architecten en visionairs achter het gebouw van onze eigen gemeente hebben prioriteit gegeven aan:

• Gemeenschapsvorming. Wanneer we door de deur lopen, betreden we een ruimte om samen te komen, elkaar te omarmen en de shabbat en feestdagen te verwelkomen. Een huiskamer-achtige setting versterkt die functie.

• Spiritualiteit. Het buitengewone ontwerp van onze bima in de synagoge trekt de blik en het hart naar de Torah-rollen, richting het licht en de natuurlijke schoonheid door de grote ramen aan weerszijden van de ark, en naar de Joodse symbolen die steeds meer naar voren komen naarmate men langer naar de ark kijkt.

Daarom, wanneer we ieder jaar Parasha Teruma (פרשת תרומה) ​​bijwonen, voelen we de nauwgezette details waarmee de materialen en het ontwerp van de tabernakel (משכן) worden beschreven. Elk aspect van de bouw van de tabernakel is ontworpen met als doel de Israëlieten te inspireren tot een band met God en God ertoe te brengen in de Israëlieten te wonen.

Dat laatste werkwoord, “wonen”, is bewust gekozen. We lezen: ועשו לי מקדש ושכבתי בתוכם, “Ze zullen mij een heiligdom maken, opdat Ik te midden van hen wonen kan” (Exodus 25:8). Het is veelzeggend dat God niet zegt dat ze de misjkan bouwen zodat God erin kan wonen, maar veeleer “te midden van” of zelfs “in” de mensen.

Sforno (Rabbi Ovadia ben Jacob Sforno, overleden 1549), gaat hier dieper op in en begrijpt dat G-ds woorden tot Mozes het volgende betekenen:

אשכון ביניהם לקבל תפילתם ועבודתם באותו האפן שאני מראה אותך שכינתי בהר

“’Ik zal onder hen wonen om hun gebeden en offergaven te ontvangen op dezelfde manier waarop ik je mijn שכינה (Sjechina, goddelijke aanwezigheid) op de berg liet zien.’”

Gods inwoning in de Israëlieten vergt inspanning – dat zij materialen doneren om de משכן met נדיבות (nedivut / vrijgevigheid) te bouwen, dat zij op zich nemen om de משכן te bouwen met זריזות (zerizut / enthousiasme), dat zij bouwen met בטחון (bitachon / vertrouwen) dat God hun gaven en arbeid genadig zal aanvaarden na de zonde van het Gouden Kalf, en uiteindelijk dat zij de aanbidding bij de משכן benaderen met אמונה (emunah / geloof).

In Kav HaYashar schetst Rabbi Tzvi Hirsch Kaidanover (1648-1712) een veel fysiekere inwoning van de שכינה in ieder van ons. Hij leert dat ons Mussar-werk, het streven naar een volmaakt evenwicht in elk van onze מידות (middot / zielskenmerken), ons lichaam van onzuiverheid moet bevrijden voordat God in ons kan wonen:

De Torah gebiedt ons: “Je legerplaats moet heilig zijn” (Deuteronomium 23:15). Dit betekent dat een persoon zijn lichaam en ledematen in een staat van heiligheid moet houden, want zij vormen het kamp van de שכינה. Dit is de betekenis van het vers: “Want geheiligd wil Ik worden temidden van de kinderen van Israël” (Leviticus 22:32) en het vers: “Opdat Ik temidden van hen wonen kan” (Exodus 25:8). Maar als iemand slechte wegen inslaat, God verhoede het, en zich overgeeft aan het najagen van wereldse genoegens, dan wordt zijn lichaam de woonplaats van boze geesten. God behoede ons. Daarom zou men de gewoonte moeten ontwikkelen om te bidden: “Meester van het universum! Laat mij rein blijven en een troon worden voor de Sjechina. ‘Laat mijn ziel God prijzen en moge zelfs mijn ingewanden Gods heilige Naam eren’ (Psalm 103:1).”

Het is begrijpelijk dat we wanhopen. Niemand van ons is perfect, laat staan ​​puur, en weinigen van ons zullen zichzelf waardig achten voor de aanwezigheid van de Sjechina, als dat de maatstaf is. In Shenei Luchot HaBrit stelt Rabbi Isaiah Horowitz zich zelfs voor dat God niet in ons kan wonen totdat we messiaanse verlossing hebben bereikt:

In onze tijd, nu de Sjechina zich van de aarde heeft teruggetrokken, moeten we ernaar streven Hem terug te brengen. In Adams tijd echter, voordat hij zondigde, had God een woonplaats op aarde, en het enige wat Adam hoefde te doen, was Zijn aanwezigheid te vergroten, zoals men licht toevoegt door een grote kaars aan te steken. In de toekomst zal deze situatie zich opnieuw voordoen, zoals God beloofd heeft in Exodus 25:8: ושכנתי בתוכם, “Ik zal temidden van hen wonen.”

In tegenstelling hiermee biedt rabbijn dr. Andrea Weiss in The Torah: A Women’s Torah Commentary een analyse die ons hoop kan geven dat we de שכינה in ons leven kunnen ontvangen, ook in onze eigen tijd:

Het werkwoord voor “wonen” in Exodus 25:8 komt van de stam ש-כ-נ. Het gebruikelijke woord voor “wonen” (י-ש-ב) betekent ergens verblijven of wonen. De stam ש-כ-נ daarentegen duidt op een bewegende, dynamische aanwezigheid, niet gebonden aan een vaste locatie.

Als we “een vaste locatie” niet alleen interpreteren als een punt in de ruimte, maar ook als een specifiek moment in de tijd, dan kunnen we erkennen dat ieder van ons, door middel van ons werk aan תיקון המידות (tikoen ha’middot, het herstellen van onze zielskenmerken), momenten kan bereiken waarop we Gods aanwezigheid in ons lichaam waardig zijn. We kunnen geïnspireerd worden om die momenten te bereiken wanneer we ons ethisch gedragen, onze impulsen bedwingen en mitswot (religieuze verplichtingen) nakomen. We kunnen zulke momenten zelfs vinden in onze synagoge, de plaatsen die onze gemeenschappen hebben gebouwd om Gods aanwezigheid te inspireren om onder ons te wonen, zoals onze voorouders in de woestijn vóór ons.

Download deze parasha

Het oorspronkelijke commentaar in het Engels