Parasha Vayera

Wat zijn de parashiot rijk in deze tijd! Zoveel verhalen en ingewikkeldheden om over na te denken! Mijn reflectie dit jaar komt voort uit een observatie van een lid van een van mijn Va’adim, met wie ik al jaren de Mussar-reis deel. De focus ligt op het deel van onze parasha in Genesis hoofdstuk 21, dat we nog maar kort geleden ook lazen op de eerste dag van Rosj HaShana. Na de geboorte van Isaak lezen we in Genesis 21:10-11 dat Sarah eiste dat Abraham Hagar en Ismaël uit het kamp van de familie zou verbannen:

Sarah zag de zoon die Hagar, de Egyptische, aan Abraham had gebaard, spelen.

Ze zei tegen Abraham: “Stuur deze slavin en haar zoon weg, want de zoon van die slavin mag geen mede-erfgenaam zijn met mijn zoon Isaak.”

Abrahams reactie is opmerkelijk:

De kwestie verontrustte Abraham enorm, want het ging om een zoon van hem. Maar God zei tegen Abraham: “Wees niet bezorgd over de jongen of uw slaaf; wat Sarah u ook zegt, doe wat zij zegt, want door Isaak zal er voor u nageslacht zijn. En wat de zoon van de slavin betreft, ook hem zal Ik tot een volk maken, want hij is uw nageslacht.”

De volgende ochtend vroeg nam Abraham wat brood en een zak water en gaf die aan Hagar. Hij legde die over haar schouder, samen met het kind, en stuurde haar weg. En zij zwierf rond in de woestijn van Beër-Sjeva.

Een paar verzen later lezen we:

God hoorde de stem van de jongen, en een engel van God riep Hagar vanuit de hemel toe en zei tegen haar: “Wat scheelt eraan, Hagar? Vrees niet, want God heeft geluisterd naar de stem van de jongen daar waar hij is. Sta op, neem de jongen en houd hem stevig aan de hand, want tot een groot volk zal Ik hem maken.”

Ons Va’ad-lid deelde een inzicht over de tweede van deze twee verzen, afkomstig uit de dossiers van haar overleden vader, wijlen rabbijn Harold Kushner, waarvan ze de tekst van een d’rasha hierover had ontdekt. Rabbijn Kushner leert dat God de last met Hagar deelt, aangezien God Hagar beveelt de hand van haar zoon vast te houden en hem op te tillen.

Met die gedachte in mijn achterhoofd voelde ik me gedwongen om de Mussar-commentaren erop te onderzoeken. Ik zal niet beweren dat mijn zoektocht volledig uitputtend was, maar ik ontdekte dat geen van de Mussar-boeken die ik bezit iets over dat vers te zeggen had. Het bredere verhaal – ja, dat vers – nee.

Het eerste wat me te binnen schoot toen ons Va’ad-lid sprak, was nose – a b’ol im chaveyro – de last delen met een ander, waarvan we weten dat een belangrijke Mussar-lering is, helemaal in de leer van Rabbi Simcha Zissel Ziv, de Alter van Kelm. In ons vers zegt God letterlijk tegen een moeder dat ze de hand van haar zoon moet pakken en hem moet optillen.

In een les van wijlen Rabbi Jonathan Sacks hoorde ik een weerklank:

Ismaël wordt geboren. Abraham is aan hem gehecht. Maar zijn bestaan lijkt een verwijt voor Sara, en wanneer ze Isaak baart, vraagt ze Abraham hem weg te sturen. Met tegenzin doet hij dat.

De scène die we op Rosj HaShana lezen, ontvouwt zich. Hagar en haar kind zijn in de woestijn. Hun water is op. Ze verstopt Ismaël onder een struik, te gekweld om hem te zien sterven. En op het bijna uiterste moment: “God hoorde de jongen huilen. Gods engel riep Hagar vanuit de hemel en zei tegen haar: Wat is er aan de hand, Hagar? Wees niet bang. God heeft de stem van de jongen gehoord, daar waar hij is. Til de jongen op en neem hem bij de hand, want Ik zal hem tot een groot volk maken.”

De stem breekt in op een bijna ondraaglijk moment. Ismaël is, achtereenvolgens, verstoten door Sarah, vervolgens door Abraham en ten slotte door Hagar. Hij werd als het ware geboren uit de verkeerde ouders. Hij heeft geen deel aan de bestemming die voor het nageslacht van Abraham is uitgestippeld. Zijn tranen op het punt van sterven, hoewel het tranen van een kind zijn, behoren bijna tot objectieve wanhoop. Er is voor hem geen plaats in het verhaal.

Omdat we dit verhaal twee keer per herfst horen, weten we dat het een hartverscheurend verhaal is, maar tegelijkertijd ook een cruciale stap in het zich ontvouwende verhaal dat de Torah, en Genesis in het bijzonder, wil vertellen.

Rabbi Sacks voegt er een kritische noot aan toe:

De engel vertegenwoordigt daarom een genade die even radicaal als totaal is. “Hoewel mijn vader mij afwijst, zal de Heer mij ontvangen.” Er bestaat geen afwijzing die Gods afwijzing omvat.

Naast Nose-a b’ol im chaveyro kon ik niet anders dan een resonantie voelen met de middot kavod / eer; rachamim / mededogen; chesed / liefdevolle vriendelijkheid; en andere.

In Michtav Mey-Eliyahu geeft rabbijn Eliyahu Dessler commentaar op de “verbanning van Hagar en Ismaël”. Opmerkend dat deze episode vormt wat onze Wijzen de negende van de tien nisyonot / beproevingen noemen die Abraham van God onderging als middel om zijn geloof vast te stellen, aangezien God hem had uitgekozen om de stamvader van ons volk te zijn, citeert Rav Dessler een Midrash in zijn les:

Avrahams negende beproeving – de laatste vóór zijn laatste en grootste beproeving, de Akeidah – was toen de Heilige hem opdroeg naar Sarah te luisteren en zijn dienstmaagd Hagar en haar zoon “weg te sturen van mij en mijn zoon Isaak, van deze wereld en de volgende.” De Midrash voegt eraan toe: “En van alle tegenslagen die Avraham tijdens zijn leven waren overkomen, was dit voor hem de ergste.”

Een interessante uitspraak gezien de talloze uitdagingen waarmee Abraham tijdens zijn leven te maken krijgt, zoals we elke herfst in de Torah lezen. Rav Dessler vervolgt:

God gaf Avraham, de grootste ba’al chesed [meester van liefdevolle vriendelijkheid] in de hele schepping, vele beproevingen die te maken hadden met de kwaliteit van gevurah / kracht. Hij koesterde grote liefde voor zijn zoon Ismaël; en zelfs nadat Isaak geboren was, nam zijn genegenheid voor Ismaël niet af. Het bevel om hem uit zijn huis te verbannen was een zware klap voor Avraham… Zijn kwaliteit van gevurah werd duidelijk aangetoond door de manier waarop hij deze taak uitvoerde.

Immers Abraham zorgde, zoals we lezen, voor voedsel en water. Hij legde ze op Hagars schouder terwijl hij haar ook hielp de jongen op te tillen. Niet bepaald koud-hartige acties.

In deze uitdagende tijden lijkt het een goed idee om de middot nose’a b’ol im chaveyro te verbinden met chesed en gevurah. Ieder van ons heeft zijn eigen standpunten over de gebeurtenissen van onze tijd. We weten dat we ernaar moeten streven een aantal middot te gebruiken, omdat onze opvattingen en de integratie daarvan in conflict komen met die van anderen. Kavod / eer, sh’miat ozen / aandachtig luisteren, sh’tikah / stilte, evenals zerizut / bereidwilligheid / enthousiasme, wanneer we woorden kunnen spreken en daden kunnen ondernemen om anderen te helpen in tijden van worsteling.

De verhalen die we in dit seizoen in de Torah lezen, en onze patriarchen en matriarchen, gingen ons voor als voorbeelden van menselijke strijd, streven en groei. We leren elk jaar opnieuw van hun levens, hun sterke punten, maar ook van hun tekortkomingen. Terwijl we dat doen, biedt het ons de gelegenheid om te reflecteren op ons eigen leven, onze sterke punten en waar we ruimte hebben voor groei en verbetering. In deze tijd, niet alleen van Torah-lezen, maar ook van persoonlijke, maatschappelijke, nationale en wereldwijde uitdagingen, doen we er goed aan om de wijsheid van de rabbijnen Dessler, Sacks en Kushner te horen, gebaseerd op een deel van onze parasha dat, gezien alles wat eromheen staat in deze uitgebreide lezing, gemakkelijk over het hoofd is te zien.

Onze tijd en uitdagingen roepen ons – lees het niet zomaar en ga niet snel verder vanaf dit tafereel. Denk erover na en kijk waar je een ander kunt helpen met chesed, gevurah en rachamim.

TER FOCUS:

Hoe is Abraham een Mussar-model voor jou? Welke middot leer je van de verhalen over zijn leven?
Is er een situatie of relatie in je leven waarin je het door de lens zou kunnen bekijken van Nose b’ol im chaveyro en chesed, zodat je je kunt inzetten om een ander te helpen?
Hoe verhoud je je tot gevurah / kracht in het streven om te overwinnen wat je ervan weerhoudt Abrahams voorbeeld te volgen?