Shabbat Chol Ha-Moed Soekot
Deze Shabbat bevinden we ons midden in onze viering van Soekot. Dit is z’man simchateynu – “onze tijd van vreugde”. Sterker nog, in de rabbijnse literatuur wordt het feest vaak simpelweg Ha-Chag genoemd – “het feest”. Dit hangt samen met de traditionele opvatting dat dit onze tijd van blijdschap is. Rabbi Mordechai Becher geeft de volgende uitleg:
Soekot staat in de Torah ook bekend als Chag HaAsif, het feest van de samen komen, omdat het wordt gevierd in de tijd van het jaar dat de geoogste producten van het land naar de opslagplaatsen en huizen worden gebracht. Wanneer iemand de overvloed van zijn land verzamelt, wordt hij van nature vervuld van enorme vreugde en geluk.
Maimonides leert:
Een persoon is verplicht om in een staat van geluk (simcha) en goede geesten te zijn tijdens Soekot. Dit geldt ook voor iemands kinderen, iemands partner en iedereen die in iemands huis woont. Dit is afgeleid van het vers: “Wees blij op je feest – jij, je zoon, je dochter…” (Deuteronomium 16:14)
In Alei Shur biedt rabbijn Shlomo Wolbe een perspectief op hoe we deze z’man simchateynu – deze “tijd van onze vreugde” – moeten benaderen.
Hoewel het een mitswa is om op alle feestdagen vreugdevol te zijn, was er een extra niveau van vreugde in de Tempel tijdens Soekot, zoals er staat: “En verheugen jullie je zeven dagen voor de Eeuwige jullie God.” (Leviticus 23:40)
De extra vreugde van Soekot komt vlak na de dagen van oordeel en vergeving van zonden… De grootste vreugde is om rein te worden van overtredingen!
Elders leert Rav Wolbe:
Het seizoen van onze vreugde (זמן שמחתנו) tijdens Soekot is een direct gevolg van Rosh Hashana en Jom Kipoer. Nadat onze zonden vergeven zijn, wordt het mogelijk om werkelijk te juichen.
Iemand die blijft zondigen tot “zijn emmer overloopt”, verliest zijn recht op bestaan. Dit geldt ook voor alle volkeren ter wereld. God wacht tot hun emmer overloopt…
Maar voor het collectief van Israël gaf God Jom Kipoer, zodat we onszelf kunnen reinigen door teshoevah / berouw, zodat we nooit de staat van “emmer die overloopt” bereiken. Godzijdank hebben we de reiniging verdiend, en dit is de vreugde van “het seizoen van onze blijdschap”.
Hoewel ons feest bedoeld is om met simcha ons dichter bij de Heilige te brengen na de intensiteit van de Jamim Noraim, dient het er ook voor om ons eraan te herinneren dat we sterfelijk zijn en dat we een kwetsbaar leven leiden in een kwetsbare wereld. Toegegeven, er zijn in onze tijd te veel herinneringen daaraan.
In Siftei Chaim leert rabbijn Chaim Friedlander:
De Torah gebiedt ons onze permanente huizen te verlaten en tijdelijke huizen te betreden, naar een huis gebouwd van s’chach, het overblijfsel van de oogst dat op de velden is achtergelaten. Dit leert ons dat het noch het graan, noch de druiven zijn waarop we vertrouwen die ons veiligheid bieden. Zelfs het overblijfsel waaraan we weinig waarde hechten, kan ons onderdak en bescherming bieden als God dat wil. Dit moet ons geloof versterken dat God degene is die voor ons zorgt. Dit is de “verbanning naar de Soeka“, het verlaten van onze huizen om in Gods schaduw te leven, zodat we erkennen dat alles wat we mochten vergaren van het door ons bewerkte land, van God komt.
Een paar pagina’s verderop vervolgt Rav Friedlander:
De zeven dagen van het uitvoeren van de mitswa van het zitten in de soeka kunnen worden begrepen als een aspect van “bestendig zie ik de Eeuwige God voor mij” – leven in het besef van de Goddelijke Voorzienigheid. Dit is de essentie van “Opdat jullie toekomstige geslachten het zullen weten, dat Ik de Kinderen van Israël in hutten heb laten wonen.” (Leviticus 23:43)
Elke generatie moet weten dat God de Joden in soekot heeft gevestigd. In werkelijkheid is er geen verschil tussen de situatie waarin wij ons vandaag de dag bevinden en de situatie van de Joden in de woestijn. Net zoals er in de woestijn geen natuurlijke mogelijkheid was om te bestaan, behalve met de hulp van God, Die hen leidde en beschermde met de Wolken van Glorie, op een manier die alle natuurlijke middelen te boven gaat; zo zitten wij in elke generatie in Gods schaduw en worden we beschermd door de “schaduw” van ons geloof.
Rav Friedlander voegt nog een extra spirituele dimensie toe aan wat we moeten leren door tijdens deze dagen van onze chag in onze soekot te verblijven:
Door de soeka worden we beschermd tegen alle kwaad, zoals de Zohar zegt: “Doordat ze in soekot zaten, werden ze beschermd tegen alle kwaad.” Terwijl we in de soeka zitten, worden we beschermd tegen de Jetzer HaRa / de kwade neiging, omdat we te allen tijde onder Gods bescherming staan. Hoe meer we ons werkelijk afhankelijk maken van God, hoe meer Goddelijke Voorzienigheid we verdienen.
Laten we terugkeren naar Rav Wolbe, die ons feest een verdere spirituele betekenis geeft door een boodschap te brengen over de Arba Minim – de vier soorten die we tijdens onze chag ter hand nemen:
Hemel en aarde, man en vrouw, ziel en lichaam – ze zijn tegenpolen. Ze staan echter niet altijd tegenover elkaar: er zijn momenten waarop ze elkaar ten goede beïnvloeden, en er zijn momenten waarop ze volledig één zijn.
In elke verbinding van tegenpolen is er simcha, en dit is de plaats en de essentie van simcha: overal waar simcha aanwezig is, is er verbinding of eenwording.
Dit seizoen is bedoeld om ons in eenheid samen te brengen na de intensiteit van de Jamim Noraim. Onze wijzen vragen: “Wat is het belangrijkste symbool van ons feest?” De meesten zullen geneigd zijn te antwoorden: “De Soeka.” Anderen zouden kunnen stellen: de Loelav en Etrog (de Arba Minim – “ Vier Soorten”).
Ik heb ook wel eens horen zeggen dat het belangrijkste onderdeel dat kleine stukje palmblad is dat als bindmiddel dient om de verschillende takken die de loelav vormen bijeen te houden.
Misschien wel meer dan wat dan ook, is dit het deel dat we volgens mij nodig hebben nu we onze tijd van vreugde vieren en vooruitkijken naar de laatste herfstfeesten die de komende dagen plaatsvinden. We moeten onze verbondenheid met elkaar voelen. Onze wereld is een wereld waarin zoveel uit elkaar wordt gescheurd en zovelen elkaar niet eens kunnen verdragen. In deze tijd van toenemend antisemitisme moeten wij Joden onze verbondenheid voelen nu we 5786 echt ingaan. Moge het een jaar van hoop, genezing, vreugde en shlemut zijn!
Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.
