Parasha Matot-Mas'ei

Onze dubbele Torah-lezing deze shabbat sluit Sefer B’midbar af. Volgende week richten we onze aandacht op het laatste boek van de Torah, Sefer Dewariem! Een van de dingen die ik zo leuk vind aan het bestuderen van de wekelijkse portie, is dat ik elk jaar, als ik terugkom bij een bepaalde portie, merk dat mijn focus blijft hangen bij een passage of verhaal dat eerder mijn aandacht heeft getrokken. Toch ben ik niet dezelfde, en de wereld waarin ik leef is ook niet dezelfde. Daarom dwingt mijn focus me om, door verschillende lenzen, dieper, of anders, te graven. Dat is ook het geval met onze dubbele portie deze week. Vorig jaar begon ik mij te concentreren op het tweede vers van de eerste van onze twee delen, Parasha Matot, waarin we lezen:

אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽיהֹוָ֗ה אֽוֹ־הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙ עַל־נַפְשׁ֔וֹ לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ כְּכׇל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַעֲשֶֽׂה׃

Wanneer iemand een gelofte tegenover de Eeuwige doet of een eed aflegt zichzelf tot een onthouding te verplichten, dan mag hij zijn woord niet schenden; precies dat wat over zijn lippen is gekomen heeft hij te volbrengen.

Ik verbond dit vervolgens met Kol Nidrei en de lessen van onze traditie over geloften en de kracht van woorden. Dit jaar voel ik me aangetrokken tot het volgende vers, samen met lessen uit Orchot Tzadikim en een les gebaseerd op Rabbi Yerucham Levovitz, die me helpen ons vers in een ander licht te zien. In Numeri 30:3 lezen we:

אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽיהֹוָ֗ה אֽוֹ־הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙ עַל־נַפְשׁ֔וֹ

לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ כְּכׇל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַעֲשֶֽׂה׃

Als iemand een gelofte doet aan de Eeuwige, of een eed aflegt die een verplichting oplegt, zal hij zijn belofte niet breken. Hij moet alles doen wat over zijn lippen is gekomen.

Ieder van ons kan zich waarschijnlijk wel momenten herinneren waarop we een gelofte of belofte die we aan een ander hebben gedaan, niet nakwamen. Misschien voelde dat slecht voor ons of als falen. Of we kunnen denken aan een moment waarop iemand anders een belofte aan ons niet nakwam. Dat heeft ons misschien teleurgesteld of boos gemaakt. In de geest van Dan L’Khaf Zechut / Anderen gunstig beoordelen, kunnen we op zijn minst proberen te accepteren dat de intenties en inspanningen juist waren. Maar zoals we weten, zijn we niet perfect en schieten onze inspanningen soms tekort. Ik zou eraan toe willen voegen dat we ook Dan L’Khaf zechut jegens onszelf moeten beoefenen, hoewel we dat als excuus zouden kunnen gebruiken om minder dan volledige inspanning of misplaatste bedoelingen te vergoelijken!

Omdat we in ons leven steevast beloften aan anderen doen, vind ik dat Orchot Tzaddikim ons een Mussar-lens biedt waardoor we deze verplichtingen kunnen bekijken:

Want het hart van iemands naaste vertrouwt op ze en vertrouwt ze wanneer ze een belofte hebben gedaan… Als het een arme persoon is aan wie men de belofte heeft gedaan, en als het genoemde geschenk groot zou zijn, en ze komen hun woord niet na, dan is het kwaad zeer groot, want ze hebben een gelofte gedaan en het gebod overtreden: “Men zal zijn woord niet breken.” (Numeri 30:3)

Zo is het ook met iemand die voor velen opschept dat hij een geschenk aan een bepaalde persoon zal geven. Dit lijkt sterk op een belofte, want ze scheppen op over hun vrijgevigheid. Daarom is het niet juist dat ze hun woord schenden nadat ze zichzelf in deze kwestie hebben geëerd en geprezen.

We weten dat het breken van een belofte die we hebben gedaan geen kleinigheid is in de ogen van de traditie. Sterker nog, onze traditie leert dat dit geldt ongeacht of de belofte aan een ander is gedaan of aan God. We zouden zelfs hetzelfde kunnen zeggen over beloften die we aan onszelf doen. De auteur van Orchot Tzadikim verwijst naar een belofte, ongeacht of deze privé of publiekelijk is gedaan. Het is duidelijk dat als iemand in het openbaar opschept over zijn vrijgevigheid, en hij die niet nakomt, dat des te verontrustender is, omdat hij dan blijk heeft gegeven van een onevenwichtige ga’avah / trots, wat kan worden gezien als een neiging tot arrogantie. Ik vermoed dat velen van ons dit ergens in hun leven hebben meegemaakt.

Tijdens het bestuderen van onze parshiot kwam ik een commentaar tegen van rabbijn Yitzchak Adlerstein, gebaseerd op een les van rabbijn Jerucham Levovitz getiteld “Kijk naar binnen in jezelf voor de echte Torah.” Rabbijn Adlerstein begint met hetzelfde vers dat ik hierboven noemde, Numeri 30:3. Zijn commentaar is gebaseerd op een les uit Da’at Torah van Rav Levovitz. Zijn les brengt ons ertoe om ons vers vanuit een andere hoek te bekijken. Hij leert:

Geloften zijn verwarrend. Soms worden ze aanbevolen. Soms worden ze afgekeurd. Verwarrender is hoe ze werken. Iemand neemt iets dat volkomen is toegestaan volgens de Torah-wet op zich, spreekt een verbale formule uit en voilà, het verandert van vorm. Het verandert in iets ongeoorloofds. Bovendien suggereert de Torah niet alleen het nakomen van iemands woord als een oefening in persoonlijke integriteit. Ze ziet het als een daadwerkelijk verbod op Torah-niveau… Hoe gebeurt dit?

De verklaring is, geloof ik, eenvoudig. Het is een vaststaand feit dat HaShem van ons eist dat we niet gebonden en geketend zijn aan onze verlangens. We worden talloze keren in onze Torah opgedragen om te handelen op manieren die ongemakkelijk zijn en anderszins in strijd zijn met onze eigen wensen en behoeften. De Torah verwacht van ons dat we ze overwinnen; God verwacht dat we ons een weg kunnen banen zonder de druk van onze verlangens en wensen, door onze hartstochten en lusten te beteugelen.

Zo bezien is de beoogde aard van geloften duidelijk. Ze zijn enkele van de hulpmiddelen om de ketenen te doorbreken die ons aan onze verlangens binden. Ze kunnen een effectieve manier zijn om onszelf te disciplineren, om onszelf in bedwang te houden wanneer onze vastberadenheid verzwakt. HaShem voorziet ons in onze gereedschapskist van geloften om de ons toegewezen taken te volbrengen.

Samen met de les van Orchot Tzadikim kunnen we afleiden dat geloften een onontkoombaar onderdeel zijn van het menselijk leven en de realiteit. Het gaat er niet om dat we geen geloften moeten afleggen, of beloftes en verbintenissen moeten aangaan, maar eerder dat we dit deel van het leven op een dieper niveau moeten bekijken. Wanneer we een gelofte doen – aan onszelf, aan een ander, aan God – verplichten we onszelf om onze eigen verlangens en daden te kanaliseren, zodat we de verbintenissen die we aangaan, nakomen. Soms brengt dit offers met zich mee. Is dat niet een onderdeel van het leven met onszelf, met anderen en met God? Om Rabbi Adlerstein te citeren: “God voorziet… in een gereedschapskist om de ons toegewezen taken uit te voeren.” Voor mij is Mussar een essentieel onderdeel van die gereedschapskist.

TER FOCUS:

Hoe zie je dat je studie en beoefening van Mussar je een “gereedschapskist” biedt om je te helpen denken, spreken en handelen op een hoger niveau van je potentieel?
Op welke middot zou je kunnen leunen als je een gelofte of verbintenis aan een ander doet?
Welke middot kunnen je helpen de vervulling van die gelofte te vervullen?