B'midbar - Mussar

Deze week openen we het vierde van de vijf boeken van Mozes, Sefer B’midbar. Het gedeelte van deze week gaat grotendeels over de telling van de Israëlieten in de woestijn. Dit is slechts de eerste telling die in Sefer B’midbar wordt beschreven, vandaar de Engelse naam voor ons boek, “Numeri”. Zowel het boek als ons gedeelte openen met het vers:

וַיְדַבֵּ֨ר יְהֹוָ֧ה אֶל־מֹשֶׁ֛ה בְּמִדְבַּ֥ר סִינַ֖י בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד

בְּאֶחָד֩ לַחֹ֨דֶשׁ הַשֵּׁנִ֜י בַּשָּׁנָ֣ה הַשֵּׁנִ֗ית לְצֵאתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לֵאמֹֽר׃

De Eeuwige sprak tot Mozes in de woestijn Sinai in de tent der samenkomsten, op de eerste dag van de tweede maand in het tweede jaar na de uittocht uit Egypte, zeggende… (Numeri 1:1)

In Darchei Mussar citeert Rabbi Ya’akov Neiman een midrasj over dit openingsvers van onze lezing:

Waarom staat er in de tekst “b’midbar Sinaï?” De midrasj legt uit dat de Torah vanuit drie bronnen aan onze wijzen wordt gegeven: Vuur, Water en Midbar / de woestijn.

Rav Neiman gaat verder in op dit midrasj-fundament:

Het is aan ons om deze kwestie te verduidelijken: B’midbar / in de woestijn – Als iemand begrijpt dat hij zich in een midbar / woestijn (of wildernis) bevindt, waar hij niemand heeft op wie hij kan rekenen (of “vertrouwen”); noch weet hij van wie hij ezra / hulp kan krijgen; dan moet al het bitachon / vertrouwen van die persoon gericht zijn op de Heilige. De Torah werd aan Israël gegeven als een matanah / geschenk, precies zoals we zeggen in het Ahavah Rabbah gebed:

בַּעֲבוּר אֲבוֹתֵֽינוּ שֶׁבָּטְ֒חוּ בְךָ וַתְּ֒לַמְּ֒דֵם חֻקֵּי חַיִּים

. . . ter wille van onze voorouders die op U vertrouwden,

en aan wie U de levensregels leerde.

Hieruit leiden we een belangrijk fundamenteel principe af, namelijk dat de middah Bitachon ons tot inzicht in de Torah brengt.

Hij gebruikt dit vervolgens als een analogie voor hoe we Torah, verwerven, door het volgende aan ons te leren:

Ik heb hiervoor een verklaring gegeven: als iemand een aanzienlijke hoeveelheid tijd doorbrengt in de nabijheid van een adam gadol v’chacham / iemand met grote wijsheid, wordt hij beschouwd alsof hij regelmatig aan diens tafel zit. In de loop van de tijd eten ze aan de tafel van de wijze persoon; en horen ze hun lessen, telkens weer met woorden van wijsheid.

Dit zou vergeleken kunnen worden met B’nei Yisrael, de Kinderen van Israël, die veertig jaar lang verbonden waren aan de “tafel” van de Heilige in de woestijn, gedurende welke tijd ze de hele Torah van de Heilige hoorden.

Iedereen hoorde het op zijn/haar madreigah / niveau, gebaseerd op de mate waarin hij/zij in staat was op God te vertrouwen. Dit is wat het betekent: “van degenen die aan tafel eten”, wat betekent: degenen die wijsheid horen van de Heilige.

Rav Neiman keert vervolgens terug naar de oorspronkelijke midrasj-passage waaruit de bovenstaande les is overgenomen, en waarin we verder leren:

“De Eeuwige sprak tot Mozes in de woestijn van Sinaï” – dat wil zeggen dat iedereen die zich niet als een ‘woestijn’ gedraagt, benaderbaar door allen, niet in staat is wijsheid en de Torah te verwerven. Daarom staat er: “In de woestijn van Sinaï [Numeri 1:1].”

Hij citeert een les van Rabbi Yosef Rosovitzki van de Ohr Yisrael Yeshivah in Petach Tikvah, die zijn leer baseert op Avot 6:6: “Groter is het Torah-leren dan het priesterschap; en het is groter dan het koningschap, want het koningschap wordt verworven in dertig stadia; en het priesterschap wordt verworven in vierentwintig; maar de Thora wordt verworven in achtenveertig stadia.”

Rav Rosovitzki brengt specifiek de middot “van anavah / nederigheid, ohev et ha-bri’yot / het liefhebben van je medemensen, en nose’a b’ol im chaveyro / het mede dragen van de last met je medemens als de middot waarmee de Torah wordt verworven naar voren.” Rav Neiman vervolgt:

We moeten begrijpen dat het tegenovergestelde van deze middot, zoals ga’avah / trots (of “arrogantie”), of het niet liefhebben van je medemensen, tot gevolg heeft dat een persoon het gevoel heeft dat hij/zij alles wat hij/zij heeft helemaal zelf heeft verworven.

Diegene die zich op deze manier gedraagt, schaadt en maakt de wereld chaotisch. Zo iemand zal het moeilijk vinden om van zijn of haar medemens te houden, omdat hij of zij het gevoel heeft dat alleen hij of zij verantwoordelijk is voor wat hij of zij heeft. Dit verhindert dat hij of zij een band met de ander opbouwt en daardoor niet in staat is de mitswa te vervullen: “Heb uw naaste lief als uzelf” (Leviticus 19:18).

Dit is wat de Midrasj bedoelt wanneer ze leert: “Wie zich niet als een wildernis gedraagt, toegankelijk voor iedereen, kan geen wijsheid en de Torah verwerven.”

Laten we in dit verband een les van onze leraar, Alan Morinis, in herinnering roepen. In Van Hoofd tot Hart schrijft Alan:

Een ware anav / nederige persoon erkent zijn of haar gaven en prestaties, maar gaat er niet prat op. Een feit is slechts een feit; waarom zou het een bron van trots zijn? Zelfs als we weten dat we iets groots hebben gedaan, zouden we ons moeten afvragen: wat was de bron van die grootsheid? Je hoeft niet diep te graven om te ontdekken dat er nooit een tastbare basis is voor het nastreven van eer, en zeker niet voor het beschouwen van jezelf als op de een of andere manier beter dan anderen.

Deze anavah brengt ons terug bij de les van Rav Neiman:

Om de Torah voor onszelf te verwerven, moeten we onszelf maken als de midbar, als de wildernis, door ons egogevoel op te geven en onze bezittingen te negeren, om ons voor te bereiden op het verkrijgen van alle middot waardoor de Torah wordt verworven, zoals uitgelegd in Avot 6:6.

Wanneer we beginnen met het lezen van Sefer B’midbar, weten we dat we week na week verschillende episodes zullen lezen uit het leven van onze voorouders tijdens hun reis door de wildernis, bijna veertig jaar lang. Elke week presenteert het lezen ervan één of meer uitdagingen waarmee zij te maken krijgen, net zoals wij elke week verschillende uitdagingen in ons leven en in onze tijd tegenkomen. Beginnen met een houding van nederigheid kan helpen, omdat we in het oog moeten houden dat we niet voorbestemd zijn om alle obstakels in het leven alleen te trotseren, noch alle zegeningen ervan te oogsten. En hiermee kunnen we pogen een grotere mate van Bitachon te bereiken. Mogen onze middot de instrumenten blijven die we gebruiken op onze reis naar de mate van shlemut / heelheid die binnen ons vermogen ligt om te bereiken.

VOOR FOCUS:

Rabbi Yosef Rosovitzki prijst anavah / nederigheid, ohev et ha-bri’yot / het liefhebben van je mede schepselen, en nose’a b’ol im chaveyro / het dragen van de last met je medemens als zijnde de middot waarmee Torah wordt verworven. Zijn er andere middot die je als essentieel voor jezelf zou willen noemen op je reis naar het verwerven van de Torah?
Zijn er middot die je uitdagen om bij je aankomst op de berg Sinaï samen te staan met ons volk in het verleden, heden en de toekomst voor matan Torah – het geven/ontvangen van Torah?
Hoe absorbeer je de lessen van de midrasj en Rav Neiman om “jezelf als een midbar / woestijn te maken?” Leidt dit je naar een specifieke praktijk of middah waaraan je meer aandacht zou kunnen besteden?