Tazria-Metzora

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Parasha Tazria-Metzora – Leviticus 12:1–15:33

Rabbi Eric S. Gurvis

Deze week is er een dubbele portie Torah. Onze gedeelten, Tazria en Metzora, behandelen wetten met betrekking tot mensen die lijden aan huidziekten, waarvan velen door de eeuwen heen hebben begrepen dat ze het gevolg zijn van spirituele besmetting. Na de behandeling van huidziekten gaat de Torah verder met situaties waarin andere abnormale verschijnselen optreden, zoals in kleding en zelfs in de muren van huizen. Deze twee gedeelten worden vaak beschouwd als het meest raadselachtig in de hele Torah. Toen ik Tazria–Metzora dit jaar opnieuw bestudeerde, kwam ik een les van rabbijn Yerucham Levovitz tegen die een extra en andere invalshoek biedt om deze gedeelten te lezen. Het is in overeenstemming met de ideeën van andere commentatoren, aangezien zij deze gedeelten verbinden met menselijke spraak en ons tegelijkertijd ook een nieuwe invalshoek bieden.

In Da’at Torah behandelt Rav Levovitz deze lezingen en vergelijkt ze met de parasja Sh’mini  van vorige week. Hij begint met een verwijzing naar Rambams Moreh Nevuchim, waarin Maimonides stelt:

Ik heb een reden en oorzaak om onze taal de heilige taal te noemen – denk niet dat het overdrijving of een fout van mijn kant is. Het is volkomen juist. Want de Hebreeuwse taal heeft geen speciale naam voor de voortplantingsorganen bij vrouwen of mannen… Het Hebreeuws heeft geen oorspronkelijke uitdrukkingen voor deze dingen en beschrijft ze slechts in figuurlijke taal en door middel van hints, alsof hij daarmee wil aangeven dat deze dingen niet expliciet vermeld moeten worden, en misschien daarom zouden we er geen namen voor moeten hebben. We zouden hieruit kunnen afleiden dat we erover moeten zwijgen. Wanneer we gedwongen worden ze te vermelden, moeten we daarvoor geschikte uitdrukkingen zien te gebruiken…

Elders vat rabbijn Marc Angel Rambam’s leer samen met betrekking tot de aandoeningen die in onze twee gedeelten worden genoemd: “Maimonides schreef dat we niet precies weten wat het betekent. Het lijkt helemaal geen medische aandoening te zijn, maar eerder een fysiek teken van een spirituele smet.”

Rav Yerucham Levovitz leert dat iemand die Rambam’s leer slechts oppervlakkig leest, de belangrijkere diepere betekenis zal missen en waarschijnlijk niet zal begrijpen wat belangrijk is. Hij vergelijkt wat ons in Parasja Sh’mini is geleerd over rituele reinheid en onreinheid (tum’ah), met betrekking tot dieren die als korbanot / offers kunnen worden geofferd, met de lessen over rituele reinheid en onreinheid met betrekking tot mensen in Parasja Tazria. Hij beschouwt de les in onze gedeelten van deze week als nog belangrijker voor ons, omdat we ernaar streven onszelf tot geschikte instrumenten te maken voor Avodat HaSjem – de dienst aan God. Rav Levovitz stelt dat als we Rambam’s les “zorgvuldig en diepgaand” onderzoeken, we “Rambam’s leer moeten leren als een sha’ar kedushah – een poort naar heiligheid.”

Hij stelt dat de besmettingen waarnaar in onze gedeelten wordt verwezen, gezien moeten worden als simanim / tekenen. Deze tekenen zijn bedoeld om de aandacht te vestigen op het feit dat de getroffen persoon de drager is van “gasut roeach / een grove of ruwe geest”. In dezelfde trant als andere commentatoren stelt hij dat ze een siman / teken zijn dat het individu zich schuldig heeft gemaakt aan lashon ha-rah / kwaadaardige of verboden taal (roddel).

Rav Levovitz verwijst vervolgens terug naar de leer van Rambam en stelt:

Rambam onthult ons dat we in deze beproevingen een siman / teken kunnen zien dat ons richting kedushah wijst. Kedushah is zo’n verheven zaak, dat we zelfs met betrekking tot taal en spraak een onderscheid moeten maken tussen reinheid en onreinheid. Hier zien we een duidelijk geval van lashon ha-kodesh / Heilige Taal. Lashon / taal heeft zijn eigen kedushah.

Rav Levovitz parafraserend, geloof ik dat hij ons leert aandacht te besteden aan wat er in en om ons heen gebeurt. Met de juiste aandacht kunnen we simanim / tekens zien die ons er op wijzen en ons er aan herinneren om steeds hogere niveaus van kedushah te bereiken in alles wat we ervaren – zowel fysiek als spiritueel. Hij stelt dat we ernaar moeten streven om ons eigen ga’avah / gevoel van trots opzij te zetten en van onze fouten te leren om duidelijk te zien dat we uit elk aspect van het leven lessen kunnen trekken. Gebaseerd op Rambam leert Rav Levovitz dat we ons niet moeten beperken tot het niveau van letterlijke taal. We moeten onszelf ertoe aanzetten om de spirituele en allegorische betekenissen te zien die achter de simpele betekenissen van de woorden liggen.

Tegen het einde van zijn leer in Da’at Torah citeert Rav Levovitz een les van Rabbi Yisrael Salanter in Ohr Yisrael, Brief 14:

Het is bekend, en de ervaring leert ons, dat om een dienaar van God, gezegend zij Gods Naam, zelfs op hoog niveau, te zijn zonder Mussar-studie – en kwaad in goed omzetten zonder Mussar – gelijk staat aan proberen te zien zonder ogen of te horen zonder oren.

Als fysieke wezens moeten we leren op zowel fysiek als metafysisch niveau. Rav Salanter leert ons ook:

Iedereen die zich überhaupt met Mussar-studie heeft beziggehouden, heeft duidelijk gezien dat deze spirituele oorzaak een obstakel vormt; het verlamt het hart tegen de voortgang van de rede (in de mate dat ze de staat van hun geloof werkelijk begrijpen, zoals hierboven vermeld). En zeker, de gebruiken van de wereld om ons heen en wat er nodig is om ze om te keren, bepalen ook het gedrag in dit opzicht.

Van jaar tot jaar, als we Tazria/Metzora lezen, gebiedt onze traditie ons om verder te lezen dan wat laag en zelfs weerzinwekkend kan lijken, om onszelf toe te staan ​​diepere betekenissen te vinden die we in ons hart en in onze ziel kunnen opnemen terwijl we steeds hogere niveaus van kedushah bereiken.

VOOR FOCUS

• Welke simanim / tekenen ervaar je in je leven die je mogelijk wijzen op je ziels-curriculum met betrekking tot een of meerdere middot? Welke middot? Wees specifiek.
• Wat kan je uit de lessen van Rambam en Rav Levovitz halen om je te helpen je inspanningen te focussen of je te heroriënteren om te streven naar grotere kedushah / heiligheid in je leven?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.