Shabbat Chol HaMoed Pesach

Torah vanuit een Mussar-perspectief

Shabbat Chol HaMoed Pesach

Rabbi Eric S. Gurvis

Voor onze Torah-lezing op Shabbat Chol HaMoed Pesach keren we terug naar de nasleep van een scène uit het Exodus-verhaal dat we slechts enkele weken geleden lazen.
Terwijl hij afdaalt met de stenen tafelen met Gods woorden, ontdekt Mozes het gouden kalf dat de Israëlieten onderaan de berg hadden opgericht. Hij vernietigt de stenen tafelen met daarop Gods woorden.
Onze lezing voor Shabbat Chol HaMoed Pesach begint met Mozes in gesprek met God, waarin hij God smeekt Israël niet in de steek te laten. Mozes vraagt ​​ook om een ​​glimp van Gods Goddelijke Aanwezigheid te mogen zien, zodat hij zich veilig kan voelen bij het voortzetten van de missie waartoe God hem bij de Brandende Braamstruik heeft geroepen.

Pesach vierend in deze uitdagende tijden, en te midden van wat soms een allesomvattende duisternis lijkt, zouden ook wij graag een glimp van Gods Aanwezigheid willen opvangen. We willen graag een hint dat God met ons is, terwijl we de uitdagingen van onze tijd tegemoet treden.
Als Mussar studenten zou dit ons eraan moeten herinneren om te werken aan en met de middot Bitachon / vertrouwen en Emunah / geloof, terwijl we pogen die Aanwezigheid ook werkelijk te voelen. Maar net als met onze persoonlijke ziels-sterktes en -uitdagingen, is dit voor ieder van ons anders.

Tijdens Pesach in 1944 hield rabbijn Eliyahu Dessler een shmooz die is vastgelegd in zijn Michtav Me-Eliyahu, evenals in de Engelse editie, Strive for Truth. De lezing is getiteld “The Season of our Freedom” (Het Seizoen van onze Vrijheid). Hij becommentarieert de passage uit de Haggada: “Als de Heilige ons niet uit Egypte had gevoerd, zouden wij, onze kinderen en onze kleinkinderen, onderworpen zijn geweest aan de farao in Egypte.”

We kennen allemaal de passage uit onze Haggada die leert: “In elke generatie is een mens verplicht zichzelf te zien alsof hijzelf uit Egypte is vertrokken.” Als we dit naast de eerdere uitspraak plaatsen, herinneren we onszelf eraan dat de farao, althans de farao uit het verhaal dat we in deze tijd vertellen en herbeleven, er niet meer is. Niettemin heeft ieder van ons zijn eigen gevoel voor Mitzrayim / Egypte en Metzarim / Benauwde Plaatsen. Wij, en onze kinderen en kleinkinderen, voelen ons misschien niet tot slaaf gemaakt door de farao uit de oudheid. Maar we zijn nog steeds niet zo vrij als we verlangen, en onze wereld moet nog verlost worden.

Rav Dessler leert:

Alles heeft zowel een innerlijk als een uiterlijk aspect. Iemand wiens ego is afgestemd op de buitenwereld, ziet alleen de uiterlijke aspecten. In ballingschap bijvoorbeeld, ziet hij alleen een natie zonder eigen land, politiek en economisch afhankelijk van anderen.

Iemand die is afgestemd op de innerlijke waarheid ziet de fysieke feiten, maar ziet ze alleen als gevolgen. De primaire oorzaak, de ware oorzaak, is de spirituele situatie. Het is een staat van vervreemding van ons ware zelf, van slavernij aan de yetzer ha-rah. In de fysieke wereld neemt dit de gedaante aan van politieke of economische slavernij. Deze gedachte wordt verwoord in de Haggada wanneer we God danken “voor onze redding uit fysieke ballingschap en de verlossing van onze ziel uit spirituele gevangenschap.”

Toen ik deze les herlas in de dagen voor de start van ons feest, merkte ik dat de woorden van Rav Dessler op nieuwe manieren resoneerden terwijl ik reflecteerde op de complexiteit van onze tijd. We worden geconfronteerd met zowel fysieke als spirituele uitdagingen. Dit is inderdaad in elke generatie het geval geweest. Toen ik de woorden van Rav Dessler over de fysieke aspecten herlas, realiseerde ik me dat we te midden van zeer reële politieke en economische complexiteiten leven. Zijn woorden raakten me recht in mijn hart en ziel.

Toch, toen ik mezelf herinnerde aan de woorden uit de Haggada, Bechol dor vador – “In elke generatie is het de plicht van een mens om zichzelf te zien alsof hij uit Egypte is vertrokken”, realiseerde ik me en herinnerde ik me dat: we dit verhaal niet alleen moeten zien als een verhaal van lang geleden, maar als het onze – want we zijn nog steeds bezig Mitzrayim te verlaten. Voor mij raakten de woorden van Rav Dessler doel. Een schot in de roos!

Deze Pesach zijn zowel de fysieke als de spirituele uitdagingen maar al te reëel. Misschien is dat altijd wel waar. Toch vermoed ik dat ik niet de enige ben die het op een dieper en meer existentieel niveau ervaart. Onze studie en beoefening van Mussar, als hulpmiddelen die ons kunnen troosten en versterken, zijn nu net zo belangrijk als altijd. Laten we, terwijl we de nauwe grenzen van dit moment en waar we ons ook in onze levens bevinden, niet vergeten dat onze middot ons kunnen helpen ons evenwicht te bewaren. Om er maar een paar te noemen:

Anavah / Nederigheid

Savlanut / Geduld

Bitachon / Vertrouwen

Emunah / Geloof

Hakarat HaTov / Dankbaarheid (en letterlijker “het goede erkennen”)

Nose-a b’ol im Chaveyro / De last dragen met de ander

Gevurah / Kracht

Ometz Lev / Moed

Ieder van ons kan ongetwijfeld extra middot bedenken die relevant voor ons zijn op onze reis op dit moment. Net als Mozes willen we een glimp opvangen, een hint dat we niet alleen zijn. Laten we vooral niet vergeten: we zijn niet alleen. We hebben onze families. We hebben onze buren. We hebben onze leraren en onze medereizigers op dit Mussar-pad. En ieder van ons kan er op zijn eigen manier naar streven om een ​​Aanwezigheid te voelen die verder gaat dan onze fysieke realiteit.

Pesach gaat over geloof en standvastigheid terwijl we verder gaan op het pad naar vrijheid!

חֲזַ֨ק וֶֽאֱמַ֜ץ – Chazzak v’ematz – Wees sterk en moedig!

TER FOCUS:

  • Door welke middot voel je je op dit moment versterkt?
  • Welke middot verdienen op dit moment meer aandacht, zodat je die meer kracht kunnen geven?

Download deze parasha

Oorspronkelijke Engelse tekst (met voetnoten)
Use the link to read the original text in English.